安顿的意思

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人心无限何处安顿

王德峰王阳明心学2016-10-04

观心云：每一个中国人都应当有一点圣贤的品格，这是健康的民族、健康的社会的必要

前提。但我们现在不再相信有什么圣人了，圣人在王阳明那里是每一个人都应当具备的品质，

不是什么高要求，应该是很自然的要求。

汉语言中的中国哲学思想

作为中国人，我们的思想和智慧来自中国哲学。我们向西方学了一百多年，

虚怀若谷、认真勤奋，课程体系全面的西化，但不管怎样我们仍然是中国人。为

什么？根源在汉语。只要我们说汉语，我们就一定在中国思想里。

语言意味着什么？我们对世界的基本理解的框架是在我们的母语当中形成

的。在我们的母语当中我们就获得了什么？是中国人对世界的基本理解，是中国

人的生命形态和中国人的基本人生态度。因此，一个民族的基本思想，都凝聚在

他的语言的基本词汇中。而中国哲学思想主要是由三个方面组成：儒，道，佛。

你只要说汉语，就一定在儒、道、佛思想里。汉语中大量的日常词语，都凝

聚了这三家的观点。凡是凝聚了这些思想基本观点的词语，没有一个能翻译成欧

洲语言。举个例子，如今我们中国人很喜欢讲一个词，叫“缘分”。“缘分”当

中既包含了首先表示偶然性。如我认识你，不是预先安排好计划好的，是不期而

遇，有偶然性在里边。缘分同时还表示必然性。中国人说“有缘千里来相会”，

你我之间哪怕千里相隔，终有一天要见面的，有必然性。

一个词“缘分”，同时包含了一对对立的范畴在其中，这二字如何翻译成英

语或者德语呢？你在英语当中一定找得到一个词，表示偶然性，也一定找得到另

外一个词，表示必然性，但你一定找不到这样一个词，它既表示偶然性，又表示

必然性。所以当你说出“缘分”二字的时候，你已经在佛家思想里了。

再比如，儒家的核心观念是“仁义道德”的中的“仁”字，我们经常挂在口

边的一句话是：我对你做到了仁至义尽。这个成语严格来说翻不成欧洲语言。英

语语言可以表达“我没有做过什么对不起你的事”，或“对你都按照理性的规则

行为”，但这不是“仁”。

道家的核心观念是“道”，老子《道德经》第一句话说“道可道，非常道”。

意思是“道”可以被演说，但一说出来就不是那个“道”了。换句话说，即老子

告诉我们“道”不可以言说，不可以言说的道，如何把它译成欧洲语言呢？《道

德经》老早就翻译成多种欧洲语言的译本。当中对“道”的翻译曾经有过几个阶

段，最后定下用音译tao，“道家”叫taoism，即不可译。

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既然如此，作为说汉语的中国人，我们为什么还学儒道佛的经典呢？因为我

们要从不自觉的在中国思想里，上升为自觉的在中国思想里。不自觉和自觉的差

别在哪里？因为自觉在儒道佛的思想里，我们的人生会因此更有意义，更精彩。

人心无限，何处安顿

中国哲学是一门围绕“人生”做的学问。当中有一个前提，即人生是问题。

任何学问都是要解决问题的，没有问题就没有学问。人生为什么成为问题？因为

我们的现实生命到处都是麻烦。生命的麻烦有内外之分。生命外部的麻烦较容易

对付，一种文明的兴起，会建立起知识和经验，人类的生存环境就得以改善。而

生命内部的麻烦却不是那么容易解决的。这就是所谓的“征服世界容易，征服自

己难”。

什么是生命内部的麻烦？就是心灵的安顿。为什么心要安顿？从生物学的角

度来看，人的生命和动物的生命都是生物现象。既是生物，就会生病。当我们作

为动物生病的时候，肉体一定会痛苦。动物生病了，它会呼唤，会叫喊，会哀鸣。

这种叫唤和哀鸣透露着它们的肉体痛苦，但它们的心没有烦恼。而人类的肉体一

旦痛苦起来，心的烦恼马上就会起来，甚至肉体毫无痛苦，心里也会有烦恼。对

中国哲学来说，人有烦恼，在于我们有一个不同于动物的心。心有有限的一面，

即心对外部事物形成知识和经验。从某种意义上，高级动物都有这样的心——都

学会了趋利避害，辨别敌人和朋友，主人和敌人，比如狗就能辨别。但人心还有

无限的一面。我们要安顿的就是这无限的一面。

如何证明心有无限的一面？人类的存在是时间性存在，时间包括过去、现在

和未来。我们始终活在每一个当下，却携带着过去，筹划着未来。未来尚不存在，

但人活在每一个当下都筹划它。当人心在筹划尚不存在的未来的时候，就证明了

人心在试图超越现实，这就表明人心有无限的一面。所以人才会提出生命理想，

能提出生命理想的心，是心的无限的一面。

那么，它该怎样安顿呢？孔子在《论语》当中有这样一句话：不仁者不可以

久处约，不可以长处乐。“不仁者”即指心中无仁之常体，也就是心灵未曾安顿

好的人。假如以孔子的标准来判断，那么我相信，许多人都是“不仁者”。这样

的人，“贫贱难耐凄凉，富贵不能乐业”，怎样都不能安心。

比如某人经过多年努力，积攒了一大笔钱，终于买下了梦寐以求的豪华别墅。

当他买下那幢豪华别墅的那一天，他心里会怎么想？从今天起，他的幸福人生就

开始了？他这个想法十分荒谬。因为我们都是人生匆匆的过客，他买下的那幢豪

华别墅将来一定是别人住，他自己只是暂时的住一住。这幢别墅再豪华，它仍然

是一个有限的事物。我们的无限心灵无法安顿在有限的事物上。然而，组成这个

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现实世界的所有事物，无一不是有限的事物。在此现实世界中，我们无法安顿我

们内心的无限的一面。若要安顿，我们只有一条路，就是出世。

用出世精神，做入世的事

我们要安顿我们的无限心，就不得不出世。但我们不能停留在出世，精神上

出世后，要再回到人世间，即入世。什么叫入世？就是做事情吧。但入世的前提

是出世，中国人有句话说得很好，体现了中国哲学的基本精神：用出世的精神，

做入世的事。

我们天天在做事情，可曾有用过出世的精神来做这事？出世的路不是科学能

安排的路，科学面对现实，是针对有限事物的知识和经验。出世的路有三条：哲

学、宗教、艺术。中国哲学的主题就是如何安排好人类这个最难安排的生命。但

人并非一定要等到年龄很大才能想到出世，中国人向来靠哲学来教育下一代。在

人们开始初通人事的时候，就应该开始指点一条精神上出世的路，然后再让他们

回到现实来生活、做事。

中国哲学的三大主干，即儒家、道家、佛家，各自都指点了不同的出世之路。

儒家：无所为而为

用一句话来概括儒家的出世和入世道路，就是“无所为而为”，这针对的是

“有所为而为”。

“为”字就是“做事情”意思。人生在世就得做事，不做事的人生不能算人

生。比如你明明有两条腿，那你就得走路，但我若偏偏不让你走路，其实就是对

你的迫害。又比如你有一个头脑，就得学习和思考，我偏偏不让你学习和思考，

也是对你的迫害。所以，不做事的人生不能叫人生。

既然我们说做事情要有出世的精神，我们平时做事情如果只是为了通过这件

事达到一个目的，即“有所为而为”，这意味着，我们总是把我们正在做的事情，

当成是达到一个目的的手段和途径，之所以做这件事皆因它将带来对我们有益的

结果。儒家所主张的“无所为而为”，是人们之所以做这件事情，并不是把这件

事情当成达到另外一个目标的手段和途径，而是以事情本身为目的、价值和意

义，就是把事情看成一件本就该做、不做是不对的事情。

比方说在如今孩子的学习教育问题上，读书这件事情本身就是有自己的价

值，不该是通向另外一个目的的手段，但现在全颠倒了。如今的孩子读书是为了

什么？考试成绩。但读书本身就具有价值和意义，因为学习和思考，使得我们在

读书的活动当中怀着好奇心理解这个世界，整个身心得到了展现，作为人的存在

价值得到了体现。假如我们的孩子以这样的精神来读书，我们这个民族就很了不

起，很伟大。

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这就是儒家的出世精神，是以“无所为”的态度，用超出对现实生活利益得

失的关怀，去做那些本该做的事情。

道家：无为而无不为

道家的出世之道，也可概括为老子的一句原话：无为而无不为。

这并不是说你什么事情都不做，就等于做了所有的事情，这里的“无为”指

“不人为的做事”。“人为”这两个汉字，合起来就是“为”，造作的意思。老

子主张的无为，就是反对人为。

中国哲学讲究“天人合一”的思想，但儒道侧重点各有不同。儒家的重点在

人，旨在人间建立一个适合民族生存的社会次序和典章制度，而道家的重点在天，

认为人们生活的幸福都来自上天，苦恼麻烦都来自人本身。因此道家的学说是一

门教我们做减法的学说。减什么？减去来自人为的因素。所以《道德经》中有这

样一句话：为道曰损，损之又损。“损”就是减少，你若想要领会天道，前提是

减少来自人为的因素，而且要减的彻底，即“损之又损”。

比如说作为企业的一把手，假设有一段时间你的企业内部发生严重的利益纠

纷和冲突，如果任之发展，将严重影响企业的生存和发展。你很着急，一定要把

这件事情处理，该怎么办？按照道家的出世法则，第一件要做的事情，是先把自

己从这件事里退出来。你的企业发生了问题，不会与你无关。作为一把手，你首

先需要把来自你对这件事情的人为影响因素统统拿掉，再来看这个事情的演变情

况。第二，在演变的过程中，找到合适的处理时机，以符合天道的方式去处理。

当你把来自你的人为因素全部消解完毕之后，再去处理这件事情，你会惊讶地

发现处理的方法也就自然而然的来了，达到“无不为”的效果。因为它正好顺应

了天道。

道家的理论不能僵硬的运用，有些小事情该按照常规去做掉就去做掉，但越

是涉及到生存和发展的大事情，就越需要用道家精神去处理。所以无为的精神就

是道家出世的精神，其基本态度是做减法，是把我们自己个人人为的因素消解掉，

摆脱对现实利害得失的牵挂，然后才能够领会天道。

佛家：无心而为

释迦牟尼的佛学进入中国后，修行的最高成果是禅宗，按照禅宗的精神，出

世和入世的统一可归结为四个字：无心而为。“为”依旧是人生在世要做事情，

而禅宗的境界是“无心”。

在佛家的基本思想中，人生在世做怎样的事情，诸人之间差别极大。之所以

有差别，根源在于我们每一个人来到这世界上都有来历。佛家认为人有三世：前

世、今世、来世，叫三世因果。这种因果关系不是西方自然科学讨论的因果关系，

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是因缘的流转。也就是说我们并不是第一次来到这世界，经过累世历劫，我们生

活当中的事情已经做过，结束过，但并不是从此就什么都没有了，有东西会留下

来。这个留下来的东西叫业力。

所有佛教的宗派都尊崇一条原理，叫“缘起性空”，认为这个世界上没有任

何事物是能自身存在的，万事万物由各种因缘聚合而成，本身没有实体性的存在，

而缘起的力量就是业力。把每个人抛到世界上来的业力，出于不同的因缘流转，

使得不同的人有不同的业力。

以时代伟人毛泽东为例。毛泽东出生于种田、贩米的富农家庭。其父当年知

识不全，曾有过因记帐错误导致一笔严重损失的经历。因此他对于毛泽东这个长

子寄予厚望，送他读书识字，学习记帐希，为的是他将来能够子承父业，并将家

业发扬光大。但他万万想不到的是，他的儿子读书升学，根本没想到记帐，倒觉

得整个天下在他身上，整个民族的命运就在他身上，以天下为己任。他这么想，

并不是父母所教。换一个角度，从环境来讲，当年湖南湘潭、韶山冲这一代的环

境，跟毛泽东年龄相仿的少年有许多，其中不乏家道、家境都更好的，他们也读

书识字，但为什么他们没想到过整个民族的命运在他们身上，唯独毛泽东想到了

呢？按照佛家的解释，毛泽东是带着他的业力来了。他认识到了自己的业力，有

强烈的与民族共生死的愿望，走上了之后的人生道路。

每个人都有自己的业力，即使是不同的业力，但都得做这样那样的事情，按

照佛家的原则，做事情只有一个目的，就是消业。消业是为了最终能摆脱生死的

轮回，所以消业不求结果，做事情不求结果。最好没结果，一旦有了结果，旧业

未消，新业又来。

但做事情总会有结果，因此我们唯有让这个结果与自己无关，也就是我们的

心不能在到结果上，这便叫无心。在什么情况下可以使结果与我们无关？当这个

结果不是我们所追求和期待时。毛泽东的业力实在很大，一辈子消不完，身后还

有他预料不到的事情。跟他相比，我庆幸得多。我的业力就这么一点，研究哲学、

讲哲学，比如说今天来讲，就能消今天的业。讲完了回去喝酒。明天的业明天继

续消。消完了之后就退休，退休就享清福。

所以佛家的意思是，人皆有来历，一生都是尘埃般的新旧烦恼，要解脱必须

先出世，要将你做事情时的焦虑、绝望、愿望和期待这些由业力造成的业识，即

向外执求的心全都放下，不要关怀到结果上，业才能消，本心才来。

儒、道、佛三家思想，是我们中国人必须有的哲学修养。是每一个中国人，

从孩提时代起就应该重视、培养起来的思想。