悠然见南山的见

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采菊东篱下悠然见

南山采菊东篱下，悠然见

南山。

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出自东晋诗人陶渊明的《饮酒·其

五》

结庐在人境，而无车马喧。采菊东

篱下悠然见南山

问君何能尔？心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

赏析

大致在魏晋以前，以儒家学说为核

心，中国人一直相信人类和自然界都处

于有意志的“天”的支配下。这一种外于

而又高于人的个体生命的权威，在东汉

未开始遭到强烈的怀疑。于是就迎来了

个性觉醒的时代；在文学创作中，相应

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地有了所谓“人的主题”的兴起。但个性

觉醒，既是旧的困境与背谬的结束，又

是新的困境与背谬的发现与开始。首先，

也是最基本的，就是有限的个体生命与

永恒的宇宙的对立。人们不断发出哀伤

的感叹：“人生天地间，忽如远行客”；“自

顾非金石，咄唶令人悲”；“人生若尘露，

天道邈悠悠”。人们在自然中感受到的，

是无限存在对有限人生的压迫。

但是，即使说困境与背谬注定要伴

随人类的全部进程，在不同的阶段上，

人还是要寻找不同的解脱方式。哪怕是

理念上的或者是诗意上的，人也要发现

一种完美的生命形态。所以到东晋末，

在玄学的背景中，陶渊明的诗开始表现

一种新的人生观与自然观。这就是反对

用对立的态度看待人与自然的关系，而

是相反地强调人与自然的一体性，追求

人与自然的和谐。这在他的这《饮酒》

第五首之中，表现得最为充分而优美。

凭着它那浅显的语言、精微的结构、高

远的意境、深蕴的哲理，这首诗几乎成

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了中国诗史上最为人们熟知的一篇。

全诗的宗旨是归复自然。而归复自

然的第一步，是对世俗价值观的否定。

自古及今，权力、地位、财富、荣誉，

大抵是人们所追求的基本对象，也便是

社会所公认的价值尺度。尽管庄子早就

说过，这一切都是“宾”，即精神主体的

对立面，但对绝大多数人来说，终究无

法摆脱。而陶渊明似乎不同些。他当时

刚刚从官场中退隐，深知为了得到这一

切，人们必须如何钻营取巧、装腔作势，

恬不知耻地丢去一切尊严。他发誓要扔

下这些“宾”的东西，回到人的“真”性上

来。

于是有了这首诗的前四句。开头

说，自己的住所虽然建造在人来人往的

环境中，却听不到车马的喧闹。“车马

喧”，意味着上层人士之间的交往，所谓

“冠带自相索”。因为陶渊明喜欢诉穷而

人们又常常忘记贵胄之家的“穷”与平民

的“穷”全不是一回事，这两句诗的意味

就被忽视了。实在，陶家是东晋开国元

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勋陶侃的后代，是浔阳最有势力的一族。

所以，尽管陶渊明这一支已呈衰落，冷

寂到门无车马终究是不寻常的。所以紧

接着有一问：你如何能做到这样？而后

有答，自然地归结到前四句的核心

——“心远地自偏”。“远”是玄学中最常用

的概念，指超脱于世俗利害的、淡然而

全足的精神状态。此处的“心远”便是对

那争名夺利的世界取隔离与冷漠的态

度，自然也就疏远了奔逐于俗世的车马

客，所居之处由此而变得僻静了。进一

步说，“车马喧”不仅是实在的事物，也

是象征。它代表着整个为权位、名利翻

腾不休的官僚社会。

这四句平易得如同口语，其实结构

非常严密。第一句平平道出，第二句转

折，第三句承上发问，第四句回答作结。

高明在这种结构毫无生硬的人为痕迹，

读者的思路不知不觉被作者引导到第四

句上去了。难怪连造语峻峭的王安石也

大发感慨：自有诗人以来，无此四句！

排斥了社会公认的价值尺度，探询

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作者在什么地方建立人生的基点，这就

牵涉到陶渊明的哲学思想。这种哲学可

以称为“自然哲学”，它既包含自耕自食、

俭朴寡欲的生活方式，又深化为人的生

命与自然的统一和谐。在陶渊明看来，

人不仅是在社会、在人与人的关系中存

在的，而且，甚至更重要的，每一个个

体生命作为独立的精神主体，都直接面

对整个自然和字宙而存在。从本源上说，

人的生命原来是自然的一部分，是“大

化”迁变的表现，只是人们把自己从自然

中分离出来，投入到毫无真实价值的权

位和名利的竞逐中，以至丧失了真性，

使得生命充满焦虑和矛盾。所以，完美

的生命形态，只有归复自然，才能求得。

这些道理，如果直接写出来，诗就

变成论文了。采菊东篱下悠然见南山所

以作者只是把哲理寄寓在形象之中。诗

人在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶

然间抬起头来，目光恰与南山相会。“悠

然见南山”，按古汉语法则，既可解为“悠

然地见到南山”，亦可解为“见到悠然的

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南山”。所以，这“悠然”不仅属于人，也

属于山，人闲逸而自在，山静穆而高远。

在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和

山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲。

另一种版本，“见南山”的“见”字作

“望”。最崇拜陶渊明的苏东坡批评说：

如果是“望”字，这诗就变得兴味索然了。

东坡先生非常聪明，也很懂得喝酒的妙

处，他的话说得不错。这里不能作“望”，

是因为“望”是有意识的注视，缺乏“悠然”

的情味。还可以深一步说：在陶渊明的

哲学观中，自然是自在自足无外求的存

在，所以才能具足而自由；人生之所以

有缺损，全在于人有着外在的追求。外

在的追求，必然带来得之惊、失之忧，

根本上破坏了生命的和谐。所以，在这

表现人与自然一体性的形象中，只能用

意无所属的“见”，而不能用目有定视的

“望”。

见南山之物有：日暮的岚气，若有

若无，浮绕于峰际；成群的鸟儿，结伴

而飞，归向山林。这一切当然是很美的。

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但这也不是单纯的景物描写。在陶渊明

的诗文中，读者常可以看到类似的句子：

“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”；“卉木

繁荣，和风清穆”等等，不胜枚举。这都

是表现自然的运动，因其无意志目的、

无外求，所以平静、充实、完美。人既

然是自然的一部分，也应该具有自然的

本性，在整个自然运动中完成其个体生

命。这就是人与自然的和谐统一。

最后二句，是全诗的总结：在这里

可以领悟到生命的真谛，可是刚要把它

说出来，却已经找不到合适的语言。实

际的意思，是说这一种真谛，乃是生命

的活泼泼的感受，逻辑的语言不足以体

现它的微妙与整体性。后世禅家的味道，

在这里已经显露端倪了。

在诗的结构上，这二句非常重要。

它提示了全诗的形象所要表达的深层意

义，同时把读者的思路引回到形象，去

体悟，去咀嚼。

这首诗，尤其是诗中“采菊东篱下，

悠然见南山”二句，历来被评为“静穆”、

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“淡远”，得到很高的称誉。然而简单地

以这种美学境界来概括陶渊明的全部创

作，又是偏颇的。因为事实上，陶渊明

诗文中，表现焦虑乃至愤激的情绪，还

是很多，其浓烈几乎超过同时代所有的

诗人。但也正因为焦虑，他才寻求静穆。

正像开头说的，这是在新的困境与背谬

中所寻得的理念和诗意上的完美的生命

形态。也许，人们能够在某个时刻，实

际体验它所传达的美感，进入一个纯然

平和的、忘却人生所有困扰的状态，但

这绝不可能成为任何人的全部人生。

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