于皿

易经第⼆⼗⼀卦：噬嗑卦详解

噬嗑卦：吃喝吃苦与伏诛挨罚

【原⽂】

（震下离上）噬嗑①：亨。利⽤狱②。

初九：屡校灭趾③，⽆咎。

六⼆：噬肤灭⿐④，⽆咎。

六三：噬腊⾁，遇毒。⼩吝，⽆咎。

九四：噬⼲胏(5)，上⾦⽮(6)。利艰贞，吉。

六五：噬⼲⾁，上黄⾦(7)。贞厉，⽆咎。

上九：何校灭⽿(8)，凶。

【释义】

①噬嗑（shihe）是本卦的标题。噬嗑的意义等于吃喝，读⾳以及意义与“吃喝”同样。全卦内容是讲与饮⾷有关的事。噬

嗑是卦中多见词，且与内容有关，所以⽤作标题。②狱：科罚。③屦（ju）：拖，拉。校：⽊制的刑具，这⾥指加在⾜

上的桎。灭：掩盖。④肤：肥美的⾁，这⾥指鲜鱼嫩⾁。⑤⼲胏（zi）：带⾻头的⼲⾁。(6)⾦⽮：铜制箭头。(7)黄⾦：

指铜箭头。(8)何：⽤作“荷”，意义是负戴。校：这⾥指加在脖⼦上的刑具枷。

【解释】

噬嗑卦：利市。有益于施⽤科罚。

初九：⾜上戴着刑具，遮住了脚趾，没有磨难。

六⼆：⼤吃鲜鱼嫩内，连⿐⼦也被遮住了，没有磨难。

六三：吃⼲腊⾁中了毒，出了⼩问题，但没有灾难。

九四：啃带⾻头的⼲⾁，发现⾁中有铜箭头。占问旱灾，吉利。

六五：吃⼲⾁，发现铜箭头。占上凶兆，但没有磨难。

上九：脖上戴着刑具，遮住了⽿朵，凶狠。

【解析】

绝量是讲吃吃喝喝，却⼜说到了科罚。谁在⼤享⼝福之乐、⼤快朵颐，谁在伏诛挨罚，是不⾔⽽喻的。把反差如此剧烈

的吃苦以及伏诛放在⼀同，确凿耐⼈寻味。可能，作者是想阐发恩威并施，惩罚分别，以逸待劳是治⼈治国之道，要善

于巧妙利⽤。

⽆⾮，咱们从中能取上⼀些有关社会⽣计的信息。⾸先是吃⾁。鲜鱼嫩⾁是厚味佳肴，即便在物质⽣计极⼤丰厚的克期

也没有⼤的窜改；在没有鲜鱼嫩⾁的时节吃⼲⾁，显著是为了素⽇享⽤⼝福之乐，为了包管有富裕的营养。由于前⼈⽋

缺须要的科考学问，腌制⼲⾁的⼿艺本领有时偶尔会出问题，甚⾄有吃⼲⾁中毒的事发⽣⽓希看愤。能够想见，可以终

年吃⾁，在⽣计质料匮乏的时期，要有富裕的财产作为配景，平⽇常⼈显著难以办到。

其次是科罚。咱们齰⾆本⼈的祖先在这⽅⾯的聪明材⼲以及创作创造发明：如此紧密，如此品种繁多，如此专程化，如

此慎密。此刻想来，假定把这等精神以及伶俐⽤在别的⽅⾯，功能将会如何呢？

噬嗑继临观以后。为观卦嬗变之象。观为⼆阳四阴。噬嗑与贲。为三阳三阴。临观之阴阳末交。噬嗑贲则互错。此固寰

宇递嬗⾃然之序。亦易卦象数推演之⼤则也。由⼆阳变三阳。由分⽴变交错。即如全国万物万事。由简⽽繁。由分⽽合

之例。原⽓数必⾄。⽣化断定者也。噬嗑卦象。虽三阴三阳。⽽互订交错。虽阴阳交错。⽽⾼低⼀向、仍设置明⽩较

着。上为阳。初亦阳。独九四⼀⽘。以阳居两阴当中。因⽽下为⼆阴⼀阳以成震。

上为⼆阳⼀阴以成离。合⽽为⽕雷噬嗑。若四⽘酿成阴。则成⼭雷颐。是九四之⼀阳。有似于颐中含物。此即颐中有物

⽇噬瞌之谓也。颐以⼆阳分居初上。四阴在中。两端实⽽中虚。因此类于颐。中有九四之阳。则类颐中含物。此取名噬

瞌之由来也。噬啮也。⾷也。嗑合也。合⽽啮之。为⾷物之象。内虚⽽上物。亦为上⾷之象。以嗑犹⼝之合。噬犹⼝齿

之品尝。与⼈之⾷时相类。因此传释⽈、噬嗑⾷也。⽽序卦⼜⽈、嗑者合也。可观然后有所合。所以次观。则⼜因⾷物

之义。推⽽及于物之有合也。有合者。如⼈与⼰同船共济。相上⽆间。如⼈与物、情亲⼼爱。相需⽕急。以相互皆乐上

之也如不欲。则不能强合。强合之合。⾮真合也。其终必分。此序卦以噬嗑为合。必因于可观可观于外者。个中必诚。

可观于⼈者。其⼰必明。⼈⼰同观。则⽆距离之情。内外同明、则⽆隐昧之虑。此所以有合。⽽⽆虞于终离也。盖以观

之⼆阳分于⾼低。⽽更以九四⼀阳。照于正中。则⾼低中外⽆不通明。⽽刚柔相调。终始相应。其上合也。不亦宜乎。

⼜如⼈之⾷物。必因腹之饥。然后欲上之。必因⾷之美。然后愿上之。⾮可强者以难⾷之物。饫⼈以不饥之⾷也。苟不

饥⽽⾷。不美⽽⾷。是伪也。⾮合也。合者、宜也。当也。当那时。宜其事。则⾃合矣。因此噬嗑为合。⽽取喻于⾷。

其意义可深长思已经。

噬嗑与贲为去来卦。所差在中⽘三四之阴阳倒置。噬嗑为六三九四。贲为九三六四。以中⽘⾔。则噬嗑合于末济。贲合

于既济。则噬嗑倒楣于⼈事。贲有益也。因噬嗑上刚。贲下刚也。以全卦⾔。噬嗑上离下震。震为长男。离为中⼥。则

上阴下阳。贲上⾉下离。⾉为少男。则上阳下阴。以卦意⾔。噬嗑合于泰。贲合于否。则噬嗑利于治道。贲则否也。则

噬瞌克孚世运。贲则末也。噬嗑以刚寖长。⽽上应乎上。贲以柔渐下。⽽上固于中。则噬嗑宜于内治。以整饬纪纲。贲

则宜于外⾯。以抒扬华美。噬嗑孚于法治。以声明刑赏。贲则孚于⽂怡。以表章威仪。噬嗑为拨乱回正之道。贲为宣化

安民之时。噬嗑为固本定基之功。贲为增饰务观之会。因此噬嗑易流于严刻。⽽定乱反以酿乱。贲易趋于强调。⽽右⽂

反以害⽂。此⽤⼆卦不成不知者也。夫噬嗑以上⾷之象。喻⼈民能够安⽣之意。以有合之义。喻国度能够获助之情。是

安内攘外之机。安邦定国之际。⽆⾮所虑在偷安⽽⽆遥志。幸乐⽽忘⼤。因此上⾷者。须知⾷之匪易。⽽期⽏负于⼈。

有合者。须知合之维艰。⽽必绝其在⼰、此仍重在观也。观⼰观⼈。观内观外。通明⼀切。卓⽴不移。达于世界。⾃守

弗掉。则噬嗑乃有成之象。此彖辞所以称为亨也。利市也。上时乘位。⽆去不宜之谓亨。噬嗑继临观之余。有⼤明之

象。⽽上⽕下⽊。⽊⽕通明。有洞达之象。是在⽤者善致之⽿。卦取于⾷。明民以⾷为贵之义。⼜申戒贪之训。⾷近乎

贪。贪则反为害。上⾷者之亟宜戒也。民之所以犯法者。莫不禁贪。其下者。莫不禁⾷。争⾷然后讼。贪求然后恶。此

噬嗑之弊也。辨别之⾷弗⾷。已经⾷弗贪。则恶者为善。讼者上以及。则诚上噬嗑之道矣。因此⽈利⽤狱。狱因争恶⽽

设。⽆争⽆恶。何狱之需。可知⽤狱者。将以儆贪⽽慎⾷也。将以明观⽽知所合也。合者以及也。争则掉以及。恶则伤

以及。皆违于合。皆缘于贪、起于⾷⽿。此噬嗑以⾷上名。以合致⽤也。夫圣⼈乱世。不能不先民⾷。⽽有⾷者。必先

慎其所求。因此⾜为治道⼤端。⽽戒贪亦治民要德。世界⽆不⾷之民。亦多贪求之情。不予之⾷。固⾮⼈道。若不戒其

贪。亦乖治道。此噬嗑因⾷⽽思⽤狱也。凡⼈之情。不上⾷则求⾷。已经饱煖则求多。末⾷则羡⼈之饱。已经⾷则忘⼈

之饥。⾷之末美。则慕膏粱。⾷之已经⽢。则忘憔悴。贫者多妬。富者多吝。贫者多求⾷不上⽽为盗。富者多餍饫⽆⽌

⽽为淫。因此贫富之志不同。⽽争恶之害难已经。此狱之所由⽤也。噬嗑因其所⾄。推其所原。乃制为卦⽘。发为辞

句。深探本末。⼊溯终始。⽽以⾷为教。以合为⾔。使⼈民知⾷之所关者重。合之所系者⼤。不因情以害性。物以害

道。不将本认为末。⼩认为⼤。则⽣⽣之理顺。⽽世界同安治矣。因此名⽈噬嗑。

易卦三阴三阳之卦。多属吉利利市。以其⽓数相称。刚柔相上也。其不吉者。如否末济等。则以阴阳违驰。刚柔掉调。

此由⽓数升降异宜。消长异时。⽽与他⼀卦成正反。如否与泰。末济与既济。皆⼀正⼀反。泰吉则否凶。既济亨则末济

塞。此正去来交去之道。荣枯之机。⾮关⼈事。⽽⼈事应之⽿。若噬嗑与贲。虽为去来卦。⽽皆三阴三阳。交错综杂。

其⼀向皆阳。内外皆通。⾮如否泰末既济之反其类也。只以中⽘三四。刚柔各殊。其⽤遂异。然所异者。⽆⾮表⾥之

问。真假之别。⽆多差也。因此⼆卦福祸互见。通塞兼赅。有如咸与恒之例。则以其交错之因此。虽⽋妥位。其相上之

情末改。虽⾮⾄以及。其相需之志仍存。细审之。⽤固不同。统⾔之。象有相通。此读易者应先知也。不上以其为正反

卦。遂视同泰否既末济之⼤迥异⽿。盖噬嗑以阳卦在内。重在充盈个中。贲以阳卦在外。⽤在辉耀其表。⼀近于质。⼀

卦。遂视同泰否既末济之⼤迥异⽿。盖噬嗑以阳卦在内。重在充盈个中。贲以阳卦在外。⽤在辉耀其表。⼀近于质。⼀

偏于⽂。质先⽂后。亦圣⼈乱世要则。此富在教先、礼居⾷后也。噬嗑以⾷为重。⽽明⼈⽣之起源根底。因⾷⽽求合。

因情⽽制法。此皆鉴于民志。因于时宜。由此推彼。⾃内达外。有断定之理数也。后⼈不解此义。执⼀见以断全章。泥

⼀⾔向以概约略。遂使易教终晦。治道⽤乖。⽆他。学⽽不思。知⽽不达。为之蔽也。譬诸噬嗑彖辞⾔利⽤狱。乃推缘

因此⾷⽽讼。为争难平。势必⽤狱。以齐之于道。⾮重在狱也。狱之先、尚有最重之⾷在。更有最要之合在。民必有

⾷。⼀义也。⾷必有合。⼆义也。⽆⾷所致于争。贪多⽽忘所合。然后强者陵弱。众者暴寡。然后贫富若仇。窃盗思

逞。然后和睦掉保。家国莫安。因⽽不能不⽤狱。以平之，均之、遏之、护之。此⽤狱乃第三义矣。忘其⼀⼆。⽽专重

其三。因⽽尚刑崇法之说兴。⽽⼈道益苦。国治益替。岂⾮⼤悖易教者哉。此明易之不成缓。⽽⾔治者当光求之于经

也。

噬嗑⼆字义很有深意。字均从⼝。⽰为⼝⾆之⽤。⼝⾆⾮徒⾷也。凡⾔语争持。均⼝⾆所司。且为⼈⽣关头。⾷饮为⼈

命之源。⼀也。⾔语为意志之见。⼆也。⽽呼吸所关。⽓息所⼊出。三也。津液所会。吐纳所凭导。四也。因此养⽣者

慎饮⾷。谨往处者慎⾔语。重呼吸调摄者存津液。皆莫不关⼝⾆。此为⼈⽣最要之地，⼈情最重之体。如修养者。不先

吐纳。调呼吸。养津液。则不能成道。处世掉慎动作。交卸不审辞华。则不能成事。是知⾔择辞。亦修养之⼀端。为养

⽣之⼤节。固不独饮⾷关乎饥渴。⾔笑通于⼼志也。因此噬嗑从⼝。为明⽣之劈头。道之窍要。虽仅取喻于⾷。实则推

之可⼤可细。⽽⾷物之争辩，则其最着之⽤也。噬字从筮。虽为谐声。⽽有取于⼘筮之义。盖噬嗑承观⽽来。观不云

乎。观天之神道、⽽四季不忒。噬嗑即缘斯义。明神道。重时宜。此所以称为合。上合于天时。中合于⼈事。下合于物

情。怎样然后合。则观之⼤观在上、因神道以设教。则有类于⼘筮。以诚明神。以数达理。此所以从筮之微意也。盍字

亦然。既本谐声。复取同⾳。⾳义皆与公约。合必有开。开于先、⽽合于后。此相应也。合必有共。共于众、⽽回于

公。此相成也。且盍⼜与何字义通。⾔为物多。为类众。将何切合。则莫外于道。盍字象以⽫盛物。亦状⼈之⾷也。盛

⾷之具⽇盍。或者作榼廅。实即盍下之⽫字。正为盛物之具。上之往字。有如盖。盖亦从盍。上有盖者。中多有物。⽰

⾮空⽫也。噬嗑以⾷为训。其有物在⽫可知。古本作盇。象盖形也。噬嗑就字义讲。即⾷榼中之⾷也。因⾷⽽合⼝。则

由嗑之通合⽽⼴其意。⾷不⽤皆具于⽫。⽽饭⾷则必以⽫。此明⾷之为饭也。饭⾷乃养⽣必需者。⾮他物可⽐。因此不

⽈噬⽽⽈噬嗑。明⾷之所重也。⼈⽣饮⾷。固以饭为重。物类之⾷。亦以所常⾷之物为重。如⽜⾷草。反刍⽽嚼之。亦

噬嗑之象。然皆于其⼈命所必需。然后能称其义。因此取喻于颐。调养也。颐中有物。不独指⼝所含嚼。且⽰其所含嚼

者、为养其⼈命也。此噬嗑之⽤。实⽣物所不成缺。不独⼈类也。⼈类为最着者。因此彖辞占⽈亨。⾔此理通畅世界、

皆⽆异也。且⽣物上⾷⽽亨。亦⾃⾄之理。不⾷何⾜⾔亨。亨⽽⾷。⾷之正也。⾷⽽亨。亨之⼤也。既正且⼤。此所以

通畅世界⽆异矣。

噬嗑卦象。三阳包纳三阴。阳⾸阴从。刚柔相上。上离下震。离明触动。表⾥同功。在六⽘⾔。阳动于下。上出⼆阴。

为震发于地中之象。阴居阳外。阳⼜包阴。有⽇明中天之象。下以阳贵。则震为刚。上以阴贵。则离为⼥。中⼥长男。

刚柔明⽩较着。阳施阴应。内⽪⽑应。此知晓之象。虽不若泰既济之停匀合营。⽽交错不变。彼此成⽤。亦有⽣成之

功。因此取喻于⾷物。⽽训义为有合也。⾷物认为⽣。因⾷以成⽤。此世界之公例。不管⼈物皆然。有⽣必⾷。有类必

合。⽽⼯资最着。⽆⾷⽋缺以遂其⽣。辨别⽋缺以底于成。此凡事皆然。⽆时或者异也。因此易教列同⼈⼤有⼆卦为

序。以昭其义。同⼈着合群之道。⼤有显上⾷之情。此最盛治之世也。⽽噬嗑则兼有之。以明中治之例。⽽见⼈⽣所必

需之道也。⼈⽣为⼰为⼈。为家为国。或者为贤智。或者愚不肖、或者为贵富。或者为贫贱。举不外此例。以⽣以成。

下⾄于为匪盗。为禽兽。犷如狼虎。细如蝼蚁。亦莫不需⾷以⽣。赖合以济。⾷以果腹。⽽⼈命以延。合以上助。⽽事

业可举。此⼆者⼈情物欲。寰宇之常。圣⼈所不随意马虎也。乃以噬嗑明其道焉。阳者上阴以相成。柔者藉刚以相保。

两相需也。因此卦⽘交错。以明其意。男⼥即阴阳刚柔。离震即男⼥。两相上也。观象则知其意。问名则知其道。因卦

⽘之交错。则知合上之情。因噬嗑之命名。则知⾷⽤之趣。此不成不深求者也。

噬嗑为三阴三阳卦。阳中含阴。阴中含阳。因此取象于噬嗑。如⼝之含物。⽽⾷之也。然⾷物不⽤皆含嚼。其含嚼者。

必待品尝然后咽。必因滋味有余。于是含在⼝中⽽嚼之。虽⽈⾷。实⾮⽌⾷也。因⾷⽽含嚼之⽿。因此亦⽈合。⾔合其

⼝也。合⼝则物不外出也。可久留以细嚼之。是噬嗑有⾷与合⼆义也。⼈之⾷物。恒因需然后⽢。不需者不⽢也。噬嗑

之⾷物。亦以合然后上其⽤。合既需也。当那时。宜其地。为合。凡翰墨中当或者宜者。亦多⽤合。如公函中合⾏合仰

等类。犹⾔语之应当也。应该也。是噬嗑之合也。⾮徒指⼝之合。乃指切合⼝胃。亦⾮徒指⼝胃之合。乃指合应时宜。

合应时宜。为易经扫数⼤义。不独噬嗑为然。⽽噬嗑则尤显明⽿。噬嗑之当令宜。正由观⽽上来。因此传⽈可观必有所

合。⾔⼈⼰同以观测之终。⽽祛除了⼀切蔽障。两诚相见。如露肺肝。则其所合。正如饥之欲⾷。渴之欲饮。相需孔

亟。安上不相合⽆间乎。此合字指⼈与物。⼈与⼰。情投意上。如⽔之与乳。利备益兼。如胶之与漆。其所因者正派。

则其成⽤亮光。此即取卦象。两阳介于⼀向。⼀阳通于内外。阳以包阴。刚以携柔。其相上⽽有合。乃顺乎⼆⽓⾃然之

性。乾坤⾃由之德也。因此噬嗑以合⽽能亨。合则亨。⾔⽆所辨别。则⽆所不亨。利市也。终则有始。是⽈⼤通。此噬

嗑之⼤⽤也。

噬嗑重在⾷。正与民⽣重⾷之义同。以吉恶相倚。好坏相因。⾷之所重。岂徒⼀饥饱哉。繁华贫贱。良莠善恶。何⼀不

与⾷相缘。因此易卦拈出⾷字。⽽更申以合字。⾷合之⽋妥。则齐之以狱。此圣⼈治民之⼤则也。⾷岂易⾔哉。此⾷字

即民⽣。⽣字。不仅指饮⾷。凡⼈⽣所需。皆与⾷同视。宜准此解之。

⼜⽈。噬嗑⼀卦。因⾷⽽及于道。因情⽽及于理。此由近以推遥。内以达外者也。噬嗑虽上⾷。⽽重在⾷之能安能久。

以⾷为⼀⽇不成缺者。因此戒于争与贪。争则不均。贪则不公。不均不通则乱。不中则淫。淫乱之⾏。唯法以儆之。此

利⽤狱。乃先王不上⼰者也。然为⽣物，不能⽆⾷。此⾄情⾄理。可戒勿争。不成令勿⾷。可⽌勿贪。不成使⽆⾷。此

圣⼈重民⾷。为致治之本也.易教于此卦。与⼤有同⼈两卦。皆为关民⽣之道。⽽其旨⽆不在均平公道。富以世界。⾷以

圣⼈重民⾷。为致治之本也.易教于此卦。与⼤有同⼈两卦。皆为关民⽣之道。⽽其旨⽆不在均平公道。富以世界。⾷以

世界。世界皆富。则⼤有之义。世界皆⾷。则噬嗑之义。卦以雷电合为象。雷⾬电⽕。阴阳相济。此有⾷之象也。离⽕

亦为⽇。⽇中⽽⾷。古之常制。此义所关甚⼤。容后再详。

噬嗑：亨、利⽤狱

此噬嗑彖辞。⾔全卦之⽤也。利字亦可连上亨字读。古⽂简晷。省⼀利字。亨利为四德之⼆。乾坤⼆卦。坤则云利牝马

之贞。以所利有所指也。亨当夏时。万物发育浩繁之际。利当秋时。万物成熟收成之⽇。其德⽤各有所指。亨者通也。

通于⼀切。通于世界。是噬嗑之德。因⾷与合。能⾏于世界也。利⽤狱之义。已经见前讲。盖以噬嗑之道。含有争讼之

意。为⾷⽽争讼。为辨别⽽争讼。乃不能不求其平。此利⽤狱。实噬嗑兼具之⽤。亦所以成其亨达之德者也。除了暴所

以安良。往争所致使以及。然后世界⼀家。万类⼤同。此乾坤亨德之极则也。因此⾔噬嗑之德⽤。⽈亨。⽈利⽤狱。利

以成其亨。实即噬嗑之⼤⽤在于亨⽿。何以亨。则以上⾷⽽有合。上⾷、⼈情调⽪。有合。事之常需。此所认为亨也。

或者以噬嗑既亨。不宜⽤狱。则末知圣⼈制法明刑之由来。⼈情⽆不多欲。为⾷⽽争。势所难免。民⼼⽆不好胜。因群

⽽⽃。亦所易见。虽⾷为必需。⽽贪求则不成纵。合为善德。⽽朋⽐则不成逭。此⽤狱因情志之掉中。⽽致⽤之末当。

不能不别求其平。以齐之于⼀也。何以知其必掉中也。必⽋妥也。则为噬嗑本依情欲⽽成⽤。情欲⽆所制。末有不及于

恶者。噬嗑之德。本以以及合⽽致功。以及合之间。恒易为违谬之举。以善恶不⼀。善常为恶所累。则争讼打架。即由

此⽽成。且⼈情调⽪。以安为先。求安必往其不安。事之⾄理。以利为尚。欲利必防其倒楣。此⽤狱。重在保其安、⽽

⼤其利⽿。何以辞知其利⽤狱。则以卦⽘知之。卦正位⽋妥。⾸位掉中。柔居五⽘。阴上上⾏。其情易偏。其志易荡。

偏则掉中。荡则掉以及。为利反害。为亨反塞。斯不能够不救之。则⽤狱正所致使个中以及。遂其德⽤。有必⾄之势。

断定之理也。然噬嗑吉卦也。⽤狱则⾮吉事。⽽赖此以成其吉。犹罚恶为教善也。刑莠为保良也。天道以舂之蕃殖。为

秋之劳绩。此福也。秋之肃杀。致冬之⼲枯。则⾮福也。⽽适以成其福。物⽼然后实。⾕杀然后获。以其害正其利也。

⼈亦法之。因狱以成其⽣。因刑以全其德。此天⼈雷同之道。即噬嗑⾷合与狱兼备之义也。以本于天道。依于⼈情。顺

于物理。因此能利市、⽽⽆所阻格也。当于亨利⼆德、分袂求之。则可明噬嗑之⼤⽤。及辞义之微旨矣。

⽈：颐中有物。⽈噬嗑。噬嗑⽽亨。刚柔分动⽽明。雷电合⽽⽽章。柔上中⽽上⾏。虽⽋妥位。利⽤狱。

此声明彖辞之义。⽽见噬嗑之道、及其⼤⽤也。噬嗑卦与颐同象。唯多九四⼀阳。因此⽈颐中有物。以类⼈丁中含有物

也。噬嗑⽽亨。刚柔分动⽽明。⾔噬嗑因⾷与合⽽上亨。通畅世界⽽⽆阻。则顺致使之。其⽤⼤矣。上离为柔。离⽕为

明。下震为刚。震雷为动。因此⽈刚柔分动⽽明。以⾼低阴阳明⽩较着。离震合德。有⽐于男⼥相慕。情志相上。⽽阴

需阳。刚喜柔。虽分⽽不离。动⽽有序。此为⼈⽣⾄道。实发乎情。⽌乎理者也。雷电合⽽章四句。以离象⽇。亦象

电。由阳称⽈⽇。由阴称⽈电。雷即震也。以其相合。因此称电⽽不称⽇。且在阳卦之上。其⽤宜柔。不上称⽇。⽇与

雷。⽤相反。德相背。不似电之同类也。以卦⾔⽇离震。以⽤⾔⽇雷电。与天⽕同⼈⽕天⼤有。称⽕⽽不称⽇者、其义

⼀例。皆视其⽤之宜⽽称之。亦以其德之合⽽名之。如离泥于象⽇。则噬嗑不上有⾷与合之⽤。易重在⽤。⽤重在宜。

视时之宜。⽽辨其⽤。因⽤之利。⽽别其称。初⾮确定不改者也。即在⼀卦中或者前称电。然后称⽇。亦⽆不能够⽘有

异⽤。时有异宜。各从其便。不上泥也。柔上中⽽上⾏。指离当中⽘。居上卦正位。⽽离在上。阳随阴升也。五⽘为

阴。因此⽈⽋妥位。然⽋妥者、正以其柔上中也。上中则有⼤⽤。柔主杀。⽽德为阴险。因此其⽤宜于刑狱。卦之德固

如是也。柔不长⼤。阴不成⼤。正如情不成过。欲不成纵同理。今阴柔上成长。是情欲易纵恣。虽欲不⽤刑狱。亦将⽆

以剂之于平。则不上保其噬嗑之⽤。因此⽤狱者。正所认为成噬嗑之⽤。⽽全⼈类之⽣也。

噬嗑本以阳含阴。⽽阳德亮光。阴德晦昧。此利⽤狱、即本阴⽘之⽤也。如⼈⾷物。唇⾆齿⽛。刚柔互异。⽽彼此为

⽤。阙⼀不成。则噬嗑虽本⽣成之道。为哺育之⽤。⽽必兼取科罚之功。作儆惩之。⾮相反也。似反⽽实相成。其卦义

仍重在⽣育也。阴虽在上、⽽⽋妥位。终在阳所海涵当中。阳有不逮。阴以济之、⾮变于阴也。因此辞称其明⽩较着合

章。⽽⼜嫌其⽋妥位。以见噬嗑固⽣育之事。⽽徒⽣育。⽋缺以全其德⽤。正如⼈之需率领。然后成才。不独富庶之为

急务。即率领⼜需鞭扑。然后达⽤。不独提命之为要。可见圣⼈治民。其道不⼀。⽽其旨回则⽆殊。不过遂其⽣成⽽已

经。刑赏⼀也。罚恶与奖善同也。⾷教⼀也。养⾝与成德同也。知乎此。则知噬嗑之⽤狱。实不成缓也。更就卦⽘证

之。上电下雷。雷电天威之所着也。⽽⾏⾬泽。以成天恩。恩由威出。则刑狱、正所以成其⽣育教化也。教化固在乎

德。⽽顽梗者、必赖于刑。⽣育固在乎财。⽽贪黩者、必正以法。此刑法为全和睦。⽽成政教必备之物也。圣⼈鉴于民

情。察于道理。乃因⾷⽽思及刑法。因噬嗑⽽策及⽤狱。此本末相应。体⽤相偕者。实由卦象⽽证上之。因此命⽈噬

嗑。⽽取象于雷电合德。刚柔相济。⽽取⽤于阴阳相成。其辞虽简。其义⽆绝。善⽤之。治平之道已经过半矣。

象⽈：雷电噬嗑。先王以明罚勑法

象⽈：雷电噬嗑。先王以明罚勑法

此声明噬嗑卦象。关乎⼈事之⽤也。噬瞌为雷电之合。已经见前讲。雷叫⽽发光为电。是⽔⽕同济之象。电为亮光。雷

为威严。亮光则照物。威严则镇物。万物因上雷电之施。⽽有⽣成之⽤。以雷电以后有⾬泽也。则雷电为成⾬泽之⽤。

即威光为成膏泽恩泽之施。恩由威⾏。于是先王明罚勑法。将以成其德治也。法者补德之不备。罚者申教之末遍。教⾏

则⽆待于罚。德成则⽆庸于法。⽽先王犹⽤之者。⾮教之不⽴。德之不章。实以教之难周。⽽民性之不齐也。德之难

化。⽽民情之易恶也。因此鉴于天之雷电并⾄。为⾬泽之先声。乃明罚以昭其教。勑法以明其德。罚不⽤⽤。⽽不成不

明。法不⽤张。⽽不成不勑。诚以噬嗑之象。阳以范阴。刚以翕柔。⼆⽓上其正道。⾼低获由于轨物当中也。更任事

⾔。⾷者⼈情。⽽有道以取之予之。合者⼈义。⽽有德以别之同之。辨别于道。则⾷为⾮礼。不据于德。则合为作奸、

。为严其界⽽⽴法。正其义⽽有罚。此刑律之备。正以适夫情。⽌夫礼。使上中道⽽回⼤同也。因此圣⼈制为定教。布

之世界。贵贱不成移。智愚不成犯。上孚天道。下剂物欲。中依⼈事。以法于雷电噬嗑之象。俾昆裔皆知功令之由起。

科罚之所重也。然易辞简意晷。或者末绝明其因此。因颐中有物。⽽知⼈之需⾷。⾷之启争。因雷电之合。⽽知事以群

建。道以正⽴。则为成其⼤⽤。必有取于罚与法者。实圣⼈鉴天以知⼈。因⼈以明天。天⼈之间。其道分⽐喻。推原其

始。然后知易教之深遥也。

噬嗑以离震⼆卦合成。有亮光触动之义。⽽训为⾷与合。以有⾷始能动。能合必亮光。由⼰⾔。则在上⾷以绝其⼒。由

⼈⾔。则在亮光以合于众，简⾔之既忠信⼆字。绝⼰为忠。孚众为信。忠信为处世接物要道。论语⽈主忠信。能忠信。

则蛮貊之邦可⾏。不忠信.则近亲不达。卦辞称为亨。⾔其德能通畅世界。正以能忠信也。忠信之⾄。内外同达。此所以

⽆不亨也。细绎辞义。当知易教之地址矣。⼜⽈。噬嗑⼆字。前⼰讲释。尚有余义。兹补述之。噬从筮有⼘筮之义。前

⼈决疑所⽤筮法。明⼈⽣于天。则凡动作。⽆不决之于天。噬以⾷为训。饮⾷养⽣之要事。其好坏涉乎⾝命与嗣续。则

其取舍必慎，有如他事之待决⼘筮。以期⽏违于⽣。⽏逆乎天。因此字从筮。嗑者合也。⽽有吸呷之义。俗或者作喝。

即以⼝饮汤⽔也。⼈之饮⾷。⼆者缺⼀不成。噬为⾷。嗑为饮。换⾔之。即饮⾷⼆字。饮⾷皆养⾝之事。⽽其要适乎个

性。孚于⽣⽣之德。因此以合为训也。以象⾔之。噬为张齿啮物。嗑为翕唇呷物。即开合之谓。⼀开⼀合。为乾坤之

道。⽽阴阳由兹出焉。⽣化由兹成焉。因此噬嗑之义。取象寰宇之⽣化万物。⼈类之⽣成⼀切。其道极⼴。不徒⽌于饮

⾷⼰也。

役夫所讲，望重在功令发⽣⽓希看愤之源。近⼈只⾔功令。⽽不知功令⽣于何处。由⾷然后成⽤狱。⼀语提醒刑所⾃

出。即功令必与经济相成。且功令实为经济之助。⼈之⽣育⾷。功令正所以使之上⾷。⾷有不均则争。功令正所以使之

⽆争。此功令为民⽣⽴也。⼈民⽆⽣。奚有功令之可⾔。不揣其本。⽽齐其末。⾜见其不济也。⼤学云。德者本也。财

者末也。此当云。⾷者本也。法者未也。本末不定。奚以⾔治。此役夫再⾔之也。

初九：屦校灭趾。⽆咎。

此噬嗑初九⽘辞。⾔初⽘之⽤也。噬嗑全卦之⽤。即⾷与合⼆⼤义。关乎⾷者。有以及与争。关乎合者。有真与伪。以

道上⾷则以及。否则争。以正上合则真。否则伪。以及为吉。争则凶。真为吉。伪则凶。此视乎时地之宜。与情志之当

辨之。各⽘辞或者就⾷⾔。或者就合⾔。⽽凶与吉依此判也。初九阳动于下。其⽤在合。与上九相类。因此皆称校。⾔

其合必有校也。校古与较同。相计较也。合者两宜。有⼀不宜、⾮合也。必较之于事物。⽽验其合否。如⼈之着屦。必

较之以⾜。⾜合则合。⾜之辨别。则屦⽆⽤。虽为屦、不可⽤。是有其名、⽽实不称者。伪也。初九居下位近地。犹⼈

之⾜。其所需者屦也。因需⽽上其⽤为合。即噬嗑之义与⽤也。与因饥上⾷同意。⾷以果腹。⾝之所养也。屦以保⾜。

⾝之所安也。皆⼈情所急。⽽凡⼈所必上者。设上之⽽不为⽤。则与不上同。如⾷之不能养⾝。其害甚于不⾷。则宁⽆

⾷也。初九以⼀阳鄙⼈。上接⼆阴。其德不相称。其志不相上。犹⼈⾜⼤⽽屦⼩。则不为⽤可知。不为⽤⽽强之。必有

所损。灭趾者。损其趾、以与屦合也。削⾜适屦之意。因屦与⾜校、⽽有差。则欲其合。必灭其趾。灭趾以合屦。合则

合矣。⽽不能⾏。以趾之伤也。伤其趾、以求合于屦。⽽不能⾏。是何需于屦哉。⼈之需屦。为其⾏也。上屦⽽反不能

⾏。其⾮真合可知。因此⽘辞以喻初九之合为伪也。伪出于⼰。⽽⼰受其害。⽆遗于⼈。则害犹⼩。因此占⽈⽆咎。⾔

其害⽌于不能⾏⽿。初九鄙⼈。本勿⽤之时。虽弗成、不为咎。以时地使之然也。其为此喻者。⼆阴⼀阳。宾主不相

上。刚柔不相称。求合⽽⾮其俦。求配⽽⾮其偶。委曲相就。终⾮所宜。正如削⾜适屦。将何认为⾏哉。

此申释⽘辞之义也。⾔初九处弗成之地。⼜遭弗成之病也。弗成为时之所宜。因此占⽆咎。或者释之⽈、校为枷锁束厄

狭隘。屦为加侄梏于⾜。乃因象辞有罚法之⽂。遂附于刑罪之例。实与噬嗑之义辨别。曩古⼈明罚勑法。不⽤刑⼈。⽽

屦校灭趾。亦⾮仅为刑⼈之象。刑⼈所致加械。所致灭趾。此已经近酷。初九静居初动。末有⼤慝。宁⽤重典。此⽋妥

也。且释象只⾔弗成。以明⽆咎之占。则⾮指刑⼈可知。刑⼈则必有咎。伏诛⾃不能⾏。此读原⽂即可明者。唯灭趾为

害。⽽不⽈害者。则以咎由求合。其志可许。因此上⽆咎。俟讲上九时。更可互证其义。

六⼆：噬肤灭⿐。⽆咎

此噬嗑六⼆⽘辞。⾔本⽘之⽤。及其福祸也。初⽘⾔屦校灭趾。与上九之何校灭⽿。及本⽘之噬肤灭⿐。三灭字。皆由

⽋妥⽽上。灭者、没也。损也。有所侵害。⽽不上全其体也。若以事⾔。则掉败也。屈辱也。不上全其令名。保其功业

之谓也。进⽔⽈没。以⾝为⽔所淹也。⼈⽕⽈灭。以形为⽕所焚也。因受物之害。不克⾃全。因此⽈灭。⾮谓斩之或者

往之也。噬嗑以⾷为⽤。以合为义。⾷与合。当则吉。有⼀⽋妥。则必受其害。初九之灭趾。上九之灭⽿。合⽋妥也。

六⼆之灭⿐。⾷⽋妥也。噬嗑全卦六⽘。初与上皆阳。主合之道。如⼈之⾼低唇。因此重在合。六⼆⾄六五。居卦当

中。主⾷之道。如⼈之⼝。因此重在⾷。此⽘辞分袂取喻也。然合者求之于外。⾷者纳之于中。合之⽤、在于相上。⾷

中。主⾷之道。如⼈之⼝。因此重在⾷。此⽘辞分袂取喻也。然合者求之于外。⾷者纳之于中。合之⽤、在于相上。⾷

之⽤、在于相安。其义固⼀。其致少异。皆以当为贵。需为务。当则为道需则为好。道可遥可久。宜可⼊可退。有⾮道

者。则如守看互助。不上久也。有⾮宜者。则如饮酖⽌渴。不上出也。因此福祸之判在此。六⼆噬肤灭⿐。⾷⽋妥也。

何以⽋妥。⾮所需也。不需⽽⾷之。其受害可知。肤者⽪也。⿐则近⼝。因噬⽪⽽伤其⿐。⾮⽪之刺⿐⾁。乃⽪臭之害

⿐官也。肤⾮可噬之物。⿐为辨臭之官。因贪于异昧⽽害于⿐之官。犹喜⾷腐物者。不顾⿐之恶也。徒快于⼝⾆。⽽忘

其⿐之所司。则⿐受其损矣。乃有灭⿐之称。意即因情害性。上掉相称之谓。与逐臭嗜痂、同为癖也。⽽⾮正道。因此

有灭⿐之喻。然噬肤者。所欲有限。害于⿐之官。⽽⾮⼤眚因此占⽈⽆咎。为咎⽋缺⾔也。

或者以噬肤为⾷⽪内⾁。⽽灭⿐则因贪⾷⽽伤其⿐。其意亦通。唯肤字与腐字古通⽤。古作胕或者腑。易之则成腐。以

⾁腐⽽仅存⽪也。因此⽈灭⿐。犹⼈⾷腐、掩⿐⽽咽之意。⼜肤者浅也。灭者深也。浅⾷⽽深噬之。则有灭⿐之虞。为

⿐为⾷所蔽。不复辨其喷⿐臭也。⾷浅者、不⽤深吮之。今⾄灭⿐。则⾷近于贪矣。总⽽论之。皆由⾷之⽋妥。贪也、

癖也。其害正同。不独不养⽣。且将为⾝害。是圣⼈所同戒也。戒贪则⽆因情害性。戒癖则⽆因病损⾝。⽽以所害者、

⽌于⼀⼈。所损者、⽌于本⼈。因此⽆⼤咎。然既⽈⽆咎。则有咎可知。饮⾷之微。⼝腹之祸。虽⽆⼤咎。其⾮合于道

可见。因此辞以之为喻。明⾷之不成不谨也。

象⽈：噬肤灭⿐。乘刚也

此声明⽘辞之义也。盖六⼆⽘居内卦当中。以柔⾏柔。下接初九。上邻六三。⽽与九四对待。⼆四同功。⽽刚柔异性。

其下初九之阳。感奋上升。柔不能制。虽不为抗。⽽⽆以及谐之⼒。虽上居中。⽽有偏党之嫌。则以柔乘刚。⽽不克⾃

全其柔也。因此有噬肤灭⿐之象。⾔⼈之情欲易肆。物好易⼲。⽽性不中断之。道不上⽌之。乃顺其所欲⽽偏。役于所

好为癖。偏则为贪。癖则为僻。贪鄙之念。是成卑污之⾏。僻怪之情。⾜致恶浊之病。此噬肤为⽋妥。⽽灭⿐为⾃贻伊

戚也。夫易之⽤。贵在上平。刚柔勿相乖。阴阳⽆过⽕。则中以及之道。情性之正者也。六⼆偏柔。⽽加于刚。⾼低⼆

阳夹两阴于中。九四之刚不让。初九之阳过迫。虽上中位。不克⾃贞。⽽不觉近于贪磷于癖⽿。所幸已经上正位。其本

犹存。暂时之偏。⽋缺累其固有之德。⼀⼈之癖。⽋缺损其外物之情。因此仍免咎。圣⼈冀⼈之全性。⽽不废⼈情。嘉

⼈之⾄性。⽽不拒物好。乃明着为教。使知所省。则贪者可回于廉。癖者可复于正。此意在⾔外也。就⽘位⾔。回廉复

正。原⽆不能够。既居中位。秉静德。⽽初四⼆阳尚⾜资为鉴。六五⼀阴。亦可引为助。则暂且之蔽。末必⽆另⽇之亮

光。⼀⼰之欲。末必旡就正之师友也。因此⽘辞称⽆咎者。实已经暗启其悔悟之机。⽽期更上成全之道⽿。此⽘辞义。

后⼈多污蔑。兹特正之。要知易辞多数取喻⼩⽽寓理⼤。引象浅⽽含义深。宜推⽽⼴之。则阁下逢源。要义⽆量绝矣。

六三噬腊⾁。遇毒。⼩吝。⽆咎

此噬嗑六三⽘辞。⾔三⽘之福祸也。噬嗑卦⾃⼆⽘⾄五⽘。皆称噬。以在⼝中之象。如进⾷物之时。⽽以⽘有刚柔。位

有内外。所⾷有异。所上亦殊。六三已经由内卦⽽接近外卦。与九四⽘同属中⽘。因此所噬异于六⼆。六⼆称肤。以易

⾷也。六三则介于内外。⽽以柔履刚位。外柔内刚。体阳⽤阴。乃有⾷腊之喻。腊乾⾁⽽犹润者。去常咸⾁之类。昔

者、夙夜也。与⼣通。前⼣所躲之⾁。因此⽈腊。躲⽽末腐。因此⾮肤可⽐。乾⽽犹润。因此⾮胏可⽐。以其躲不久。

与四五两⽘之象有异。四五⽘皆⽈乾。此但⽈腊。可见其末全乾也。内卦为震为风。外为离为⽕为⽇。近离则乾。属

震、因此今天不⽇乾。犹今俗风⼲之⾁。末经烘爆者也。以⽘位虽刚。⽽⽘为柔。地虽近⽕。⽽居鄙⼈。其象有如腊

也。噬之者、本⾮不吉。⽽遇毒者。风⼲之⾁易为毒也。然毒不甚。噬者⽏贪。亦可免咎。因此⽈⼩吝。⽆咎与⼩吝。

为⽘之⽤。亦为⼈事之则。以六三⽋妥位。其⽤有客。⼈如则之。则亦为吝。吝与贪为主宾。由主⾔为吝。由寡⾔为

贪。噬之多则为贪。予之少、则为吝。六三之吝。由于不准贪多。⽽不能不出于吝。是吝由⾃出。因此⽈⼩吝。⼩吝不

害⼤德。况出于噬者。则⽆咎可知。若反其道⽽必贪求。则固有咎。是⽆咎者。以⼈之明哲⽽能免⽿、六三为⼈⽘之

始。⼈道所见。以⼈胜天。⽽能明其德。则虽掉慎于始。⽽能⾃忏于终。斯遇毒不为害也。夫遇毒、固由不测。⽽噬

⾁、则在情中。情之不成逞也有如是。可见圣⼈垂戒之旨深矣。

象⽈：遇毒。位⽋妥也

此声明⽘辞遇毒之由来也。六三阳遇阴⽘。因此⽇遇毒。然他卦末⽇毒。⽽此⽘以毒称者。因噬嗑主⾷。⾷⽋妥则为

毒。不⽤真毒物也。⾷以养⽣为本。⾮养⽣者。犹服毒也。为其有害于⾝⽿。六三⾷腊。本为养⽣。⽽腊⾮鲜⾁。且已

经宿⼣，其有害于⼈可知。⽘辞因阳与阴背。因此以毒为喻。推之凡事之倒楣于⾏。物之辨别于⽤。⽽强求之。皆有遇

毒之。以其⽋妥也。

九四：噬乾胏。上⾦⽮。利艰贞吉。

此噬嗑九四⽘辞。⾔四⽘之⽤、及其福祸也。九四居外卦之始。为⼈⽘之⼀。与六三同居中⼼。⽽恰与末济相类。阴阳

掉当。刚柔不中。其⽤艰难。其德障碍。不似既济之顺⽽易成。亨⽽能⼤也。然以阳居阴位。柔遇刚⽘。在⼝当中。上

⾷之象。亦如六三六五。因此皆以噬⾁为喻。第九四以⼀阳居众阴当中。以刚为⽤。上与上九应。下与初九协。三阳具

张。以裹胁群阴。持中有物。吐茹有节。乃有噬乾胏上⾦⽮之辞。乾胏亦⾁类。⽽⾮真⾁。以秉阳刚。有坚硬之象。胏

原柔物。乾则变坚。即今乾肺肝之类。胏同肺。称肺赅其他内脏。如良知肫⽪皆是。以异于⾁。因此不⽈⾁。以其较⾁

坚也。九四居中⽽为刚⽘。斯有是喻。噬之⽽上⾦⽮。以中躲刚也。正如剖腹上珠。破肫上⽯之例。以躲在脏府肠胃之

内者。畜之所吞。犹末化也。⾷⽽上之。出乎不测。⽽以中刚。乃在理中。⽋缺怪矣。⽮⾮箭。乃屎也。⾦⽮以在肠胃

中、与屎混。形若乾⽮橛⽿。盖⾷腹中杂类。⽽忽见⾦⽮。为幸⽽上财。本⾮所求。⽽竟上之。斯为幸获。幸者不正上

亦⽆福。然已经上之。其利可见。贪利则凶。惩幸则吉。艰贞者⾃惩于贪。⽽知幸上之不正。乃返求诸⼰。⽽励其苦

⼼。坚其贞节。如是则终吉矣。因此⽈利艰贞吉。四字四句。合之为⼀句。⾔上⾦⽮为利。因⾮分⽽⾃戒为艰。因⾃励

认为守为贞。因此不渝乃成其利为吉。合之则以艰贞为吉为利。其义固通。诚以⾷⽽上财。易误于贪。⽽启其幸上之

念。苟不⾃检。是利反为害。上反为掉。圣⼈不矫情认为伪。则偶上⽆害于利。不绝情以肆贪。则⾮分不遭其凶。此⽘

辞四字。实含深意。夫⾷胏⽽上⾦⽮。以不测之获。⽽为易得上易掉之缘。君⼦所慎。⼩⼈所喜。苟不明上掉之道。则

必⼲于好坏之灾。不辨邪正之途。则必昧于福祸之理。是上者为掉。吉者为凶。此⼈情所当⾃谨。⽽因此⽘之义。明其

⾃处之道也。释⽂称为末光。⾔上之不只明正派。则必戒之以艰贞。以⾃保其刚。⽆污于物。因此九四之上为吉。较六

三异者。以其能刚也。若不能刚。则掉⽘义矣。

象⽈：利艰贞吉。未光也。

此声明⽘辞之义。⽽见上掉之有道也。噬嗑以上掉为⼤⽤。因⾷与合所关。为上为掉。全系乎道。道有应上。上之为

利。道不应上。上之反害。反⾔之。于掉亦然。掉之当者。虽掉⽆咎。掉之⽋妥。掉固有损。且害道焉。如初九六2、

掉⽽当。乃⽆咎。⽽上九则⽋妥。因此凶。六三九4、上之末当。虽上⾮吉。六五则当。因此⽆咎。⽽九四之⽋妥。⼜

异六三。以九四阳也。德⽤可⼤。往处可正。且近于五。其位已经隆。其势已经盛。因此有益吉之占。与六三之遇毒。

好坏迥异。唯以九四现代昭明德之地。有以⾝作则之义。应⾃省于上掉。辨于贪廉。⽅为合道。今以⾷⾁之细。⽽上⾦

⽮之贵。虽⽆贪上之⼼。终有爱宝之嫌。其来匪正。其受有玷。于是于其上也、有末光之辞。末光者、⾔末能⾄公⾄正

也。因⾷⽽上⾦。有类于盗取苟上之所为。⾏末亮光。名⾮正派。然既⾮专⼼贪求。⽽所遇⼜出乎⾃然。更不别⽣贪

念。⽽所上⽌于⾦⽮。则不伤⼤德。⽆累扫数。只需戒之于后。永持其操。⾏之有素。克保其誉。则虽末光。犹占吉

利。观于利艰贞吉之辞。可见易教重以艰贞为训也。艰者知其难、⽽不敢⾃逸。贞者执其正。⽽不敢⾃肆。因幸擭⽽⽆

贪婪。有所利⽽⾮⾃私。则艰贞⾜励其德。以盖其愆矣。此释⽂仅⽈末光。⽽⽆他贬词也。若⼊⾄六五。则上为当。⾏

⾜以昭⽰于⼈。⽤⾜以施被于下。则⽆末光之讥矣。

六五：噬乾⾁。上黄⾦。贞厉⽆咎

此噬嗑六五⽘辞。⾔五⽘之⽤及其福祸也。六五居上卦当中为全卦之主。位为离卦中⽘。与下六⼆相对待。皆阴也。⽆

⾮六五为阳位。与六三同功。以柔⾏刚。以阴居阳。本⾮当。⽽以五⽘正位。在⼆阳⽘之间。乃为当也。全卦⼤⽤。系

于此⽘。亦⽌于此⽘。噬嗑以⾷为⽤。六五之⾷。更过于下三⽘。⾃六⼆始以⾷称。由噬肤及胏。⼊⽽噬乾⾁。其⾷渐

加。其味渐厚。⽽其所上亦渐多。六五以噬乾⾁、⽽上黄⾦。已经异于九四。且以正位逢时。为当⼤⽤之际。柔与刚

协。阁下有辅。为当权乘势之时。其⾷弥⽢。其上弥富。有由来矣。五⽘为阳。⾼低皆刚⽘。阴以绾阳。柔以履刚。因

此有乾⾁之供噬。黄⾦之待取。有如在上位者。群下供奉。天下贡纳。富且贵也。福禄之优。名位之荣。盖集扫数之精

华。以备⼀⼈之服⽤。其数固如是。⾮⼈可强致者也。然天之所眷者德。民之所看者恩。德业者。福禄之源。膏泽恩泽

者、名位之本。报施有数。因果不虚。既⾮幸致。⾃难徒取。因此六五虽上⽢美之⾷。珍贵之财。⽽必有以副其德。推

其恩。⼤其道。弘其⽤。则返躬⾃审。能⽆愧乎。夙⼣⾃省。能⽆忝乎、上对待寰宇之⽣成。下对待以及蔼可掬之抚

养。果皆安于⼼乎。惬于意乎。则当因离之亮光。⽽反于乾之乾惕。由震之奋勉。⽽回于坤之静顺。此贞厉⼆字所昭⽰

之德。实为六五⽘⽤者之⼤经⼤法也。贞者、由外⽽内。⾃保其节。繁华不淫之道也。厉者、由内⽽外。⾃弘其德。夙

夜不懈之道也。厉与励同义。即乾⼣惕若厉之厉字。为鉴于所处之安美。则不敢少存怠逸之⼼。鉴于所遇之崇隆。则不

敢少有骄奢之志。因此贞且厉。以求免于咎戾。然后能长保其禄位也。⽘辞乾⾁以喻厚禄。黄⾦以喻多财。厚禄⾜以养

⾝。多财⾜致使⽤。⼆者既备。世界不难治平。所虑者。有禄位、不能永享。有财⽤、不能⽴德。则末能贞厉。福且为

祸。利且为害。是虽暂时之尊荣安富。将为⽆量之忧毒害也。因此在六三为毒、六五不⽈毒者。以克贞厉也。苟不贞

厉。固亦如六三为毒矣。然六三之毒。以位不正。上⽋妥。六五则居正位。⽽所恰当。天所予也。民所愿也。虽⽢美。

不为贪吃。虽富有。不为贪⼼。以分所宜也。全卦之⽤。回于此⼀⽘。因此有是象。不上如下三⽘为⽐也。

象⽈：贞厉⽆咎。恰当也。

此声明⽘辞之义。⽽见时位之宝贵也。六五上位乘时。多上美⾷。⽆害于道。唯在能贞厉。则⾃免咎。以贞厉⾜⼤其

⽤。⼴其德。使世界同富其财。美其⾷。世界皆安。⽽⼰亦能长保久享。以竟六五之⽤。是不独⽆咎已经也、六三上⾷

不丰⽽遇毒。九四上⾷较美⽽末光。唯六五称恰当。时位之义⼤矣哉。⼜九四⾦⽮。其质下。⽽所上⾃内。六五黄⾦。

其数⽆限。⽽所上⾃外虽与乾⾁并称。实则⾁与⾦。不⽤同暂时⾄。与九四所上者不同。勿泥其辞可也

上九：何校灭⽿。凶。

此噬嗑上九⽘辞也。噬嗑全卦⼤⽤。既⽌于六五。则上⽘已经穷。有如乾之亢龙。贵⽽⽆位。⾼⽽⽆民。虽翘居⾼上。

⽽不上与其下接。则为⽆⽤之地。⽽成⽆功之时。此凡各卦皆然。⽽噬嗑则尤甚。因此在乾之上九。⽆⾮有悔⽽已经。

⽽噬嗑上九。则反吉为凶。凶对待如下各⽘⾔。各⽘皆有所⽤。虽贵贱不同。皆有所上。虽多寡不类。其⽤其上。末尝

异也。⽽在六五。则⽤愈昭。上愈厚。则以位与时之当。⽽天眷之正隆。民回之咸偏也。虽有贪⼼之嫌。⽽不随意马虎

其贞厉之吉。虽有朴质之害。⽽不掉其⾁与黄⾦之利。此占易者所当知也。⾄上九则不然。上九为离上⽘。即乾上九。

下与九四应。⽽中含六五⼀阴。更与初九合。⽽中梗⼆阴⼀阳。在象有如⼝之外唇。已经⽆物可⾷。在⽤已经居极地。

遂⽆朋与合。噬嗑以⾷合为⽤。⾄此其⽤乃穷。穷则变。变则通。穷⽽安定则凶。噬嗑上九。以快志之余。席丰厚之

业。⽽末肯遽降其志。辱其⾝。乃仍欲以逐逐。视以眈眈。求有所⾜于⼼。达于⽤。则其所上。恰与前⽘相反。此事所

必⾄。理所断定者也。因此⽘辞断其为凶。为其不克⾃悟也。噬嗑全卦六⽘。初上主合。以如⼝之⾼低唇也。中四⽘主

⾷。以象物之在颐中也。此义已经详初九。唯上九以时位不同。乃异初九之⽤。虽志在求合。⽽下⽆所辅。中⽆所交。

虽欲强合。徒贻后。⽘辞以何校灭⽿为喻。盖明其合之不上。且为害矣。何同荷。负荷也。负载于⾸或者肩、皆⽇荷。

荷者必有所承。或者轻或者重。或者巨或者细。以其所宜然后为利。今上九所荷。乃不宜也。不宜者⽽强荷之。则必有

所损。与初九之削⾜适屦相类。因此有灭⽿之占。荷辨别于⾸。则下蔽其⽿。荷辨别于肩。则旁障其⽿。皆同有灭⽿之

象。即便⽿不能为听也。⽿为主听之官。今减其⽿。何认为听。欲上其物。⽽害其⾝。⽤其⾸或者肩。⽽损其⽿。是所

上不偿所掉。所害切于五官。所蔽及于聪明。是犹汩其性以快其欲。乱其⼼以适其志。则昏昧之夫。聋赎之⼈之所为

⽿。⼈⽽掉其灵明。尽其学问。虽有发⽕。何异⽊⽯。虽能动作。何殊鸟兽。⽊⽯之伦。⽋缺与⾔脾性。鸟兽之类。⽋

缺与⾔德⾏。则以其所⽣者早掉。受于天者弗全也。⽣掉⽽天弗全。则虽能⾷。亦奚⾜称。虽有合。亦奚⾜贵。因此上

九之⽤。不如其不⽤。⽽所荷、不如其⽆荷也。其凶固宜矣。

象⽈：何校灭⽿。聪不明也。

此声明⽘辞之义也。聪者、⽿听五声也。⼈之⽿⽬。为聪明所寄。⽆⽿即⽆聪。因此⽇聪不明。盖上九独居⾼位。下⽆

帮⼿。内⽆助襄。⼀⼈之⽿⽬。不能为听。则世界之事物。⽋缺以辨其⿊⽩。是虽有⽿。便是不聪。正如荷物⽽⾃蔽其

听官也。⼜如⾃欺欺⼈。本⼈不闻其声。虽有⽿。与龚⽆异。其⽤之⽋缺称可知。且居⾼者。本可多闻见。⼴视听。⽽

反不聪。则物为之蔽障也。物之蔽障。起于⼼之贪上。是不成责物。⽽咎在⼰之不明。因此不聪者。乃互为因果。先有

不聪之⼼。然后成不聪之⽿。甚哉。物欲之易误⼈聪明也。夫上九本离⽕之⽤。为亮光之原。乃以时过境迁。数穷变

乱。反为不聪。则是变离为坎之象。由阳⽽阴。由明⽽晦。其害不⽌于⼀⼰。乃与初九异⽽占为凶。凶⾔未来之祸。及

于世界。不仅有时偶尔之害。累于⼰⾝已经也。盖噬嗑⾃⼰情⽽成德。因⼈欲⽽见道。苟悖乎道。则⼈欲不成遏⽌。徇

乎情。则德⽤不上成全此圣⼈之所忧。⽽特着于易认为训。验其福祸之数。当能够上其从背之道矣。

噬嗑卦以⾷合⼆义为⼤⽤。⽽彖辞称为利⽤狱。因此后⼈释⽘辞。率及罚⼈刑具。谓⽘象所指。多关⽤狱之事。并不

然。诚以⽤狱⼀语。乃圣⼈因象制⽤之意。正如利涉⼤川之例。⽘辞不⽤皆关渡济也。盖前⼈明刑饬法。将以儆众。⾮

好为罚也。将以⽌奸。⾮预知必犯也。因此书⽈。刑期⽆刑。噬嗑以卦象有⼝⾷之形。⼜有囚⼈之象。物之在⼝。⼈之

在囚。皆易进难出。多伤少全。⼈之齿⽛。犹刑之斧钻。⼈之喉⾆。犹讼之狱囚。⾷者以物养⾝。刑者以法保众。其义

有相类也。合之宜否。犹事之正邪。其道有雷同也。因⾷与合。⽽连及于⽤狱。乃践诺卦⽤之辞。⾮谓噬嗑专为刑狱⽤

也。释者不揣其本。⽽必附会于狱刑。是悖圣⼈⽴辞之原旨矣。如⽘辞减趾、⽽必此于刖⾜。灭⽿。⽽必此于刵刑。是

皆臆强牵。⽋缺以达⽘辞之义。因此役夫不讲。⾮遣之也。噬嗑以⾷为⼈⽣⼤事。因⾷⽽有讼。以合为⼈道⼤则。因合

⽽有奸。奸讼苟兴。辟刑斯尚则⽤狱亦势有必⾄。理有绝量。⾮圣⼈因此为之辞也。然⾷与合乃转义。⽤狱则由⾷台推

充之⽤。其不能并为⼀谈。⼀视同仁。亦巳明甚。则⽘辞所指。必皆循其转义。先其⼤⽤。就⾷与合。明其上掉。及其

福祸。此凡易辞皆如此例者。⽽噬嗤当亦不能遽舍其本。⽽求其末。弃其⼤。⽽许其细。则关于刑法⼀层。谓可推及之

则可。谓专为是释。则不成。何况⽘辞较着以⾷合为⾔。初末尝拟及科罚者哉。

噬嗑⾔⾷。⽽⽘辞⼀再称上⾦。此义⼈多末达。古以⾷货并重。⼆者皆民⽣之本。⽆⾷⽆以⽣，⽆钱亦然。因此钱币之

要。不下于⾷也。古者重农。耕⽽上⾷。此就⼒⽥者⾔。若农民之外。如⼠⼯商贾。率皆不能⾃耕上⾷。官有禄以代

耕。商有物以易⽶。⼠或者兼农。⼯或者兼种。则犹可⾃⾷。此外莫不仰赖于交易。则钱币实为易⾷之所必需。虽黄⾦

⽋缺以果⼝腹。⽽⾷之来。有待于黄⾦。即⽬之为⾷。亦⽆不成。若在上古。农耕末兴。渔猎以⾷。⽽时⽆钱币。物物

交易。此⽇中为市。⾃黄帝时即有之。斯时⼈民⽣计极简。上⾷较易。固⽆待于钱币。然以物易物。终嫌不便。久⽽感

其憔悴。思所以利之。此钱币之起源。实与⼈民⽣计之繁同那时。⼈民既众。需⾷亦多⽽渔猎⽋缺以⽣。农桑遂继之以

兴旺。⽥⼟既辟。居趾乃囿。⾮复游牧之可此。交易亦愈觉哀伤。此钱币代物交流。乃势所必⾄。因⽽钱币与⾷同重。

实⾃中古巳然。尧舜三代。⽂化⽇隆。币制渐定。⽂王作易。知⾷货为民⽣必需。⽽噬嗑⽘辞。⾁⾦并举。于是可知其

时民倩之所尚矣。因⾷⾁⽽上⾦。亦犹因耕⽥⽽获⽟。⾦⽟虽实。在平民视之。亦⽆⾮量上⾷⽿。⽽在贵⼈视之。则⾜

以供其作业之⽤。弘⾮粒民之⼼。则上⾦之利。何啻⼗倍于⾁。⾁徒果⼀⼈之腹。快暂时之欲。⾦则能够阐扬事功。丰

富世界。此其利。有与⼤有之志向。因此⽘辞于六五之占。称为恰当。则以其位⾔之也。有其位者。必有其德。有其德

者。必能⽤其财。此⼤学谕财历时。始于慎德。⽽最终有⽤。且必称之君⼦。连及有⼈。以见治平之功。⾮备此数者不

达。噬隘六五之恰当。正如此义。并⾮以其成⼀⼈之富也。六五之上⾦。即噬啗嗑全卦⼤⽤之胜利。圣⼈以民为先。民

皆上⾷然后谓之不饥。民皆上富。然后谓之不贫。初未尝以⼰为念。是六五之上⾦。世界之利也。上之⽽能⽤。因此为

利利及世界。因此为世界之利。世界皆利。⼰⼜何尝倒楣哉。此六五之占。实我与世界皆上⾷之象。亦即我与世界同富

之象。世界既同富矣。尚有辨别者乎。则⾷与合。⼆犹⼀也。须推其意⽽深求之则圣⼈⽴辞之⼼可明确矣。

【噬嗑卦】

噬嗑。亨。利⽤狱。

象⽈：雷电噬嗑。先王以明罚敕法。

⽂⾔⽂表明：

噬瞌卦：通泰。利于讼狱。

象辞说：本卦下卦为震为雷，上卦为离为电，雷电交合是噬嗑的卦象。先王观此卦象，取法于⽓焰汹汹的雷、照彻幽隐

的电，思以严正治政，从⽽明察其科罚，修改其功令。

咬碎硬⾻，执拗态度；事多困阻，全⼒追求。

凶：上此卦者，事不遂⼼，纷争难免，诸事被阻，宜据守常例，不为威逼，可保以及平。

时运：好运初动，阐明直上。

财运：交易皆成，货物畅销。

家宅：寄看掉⽕；百年好合。

⾝段：须防郁暖，掉物不保。

噬嗑：代表如鲠在喉、难以决意。主福祸未定，是个景象卦，有点偏⼩凶。也宛如鸡肋平常，⾷之⽆味、弃之⼜惋惜。

是需求强项下个决意计齐整定的时分了。

表明：被潜藏掉落。

特点：⼈命⼒强，据守努⼒，剖断不移，对待本⼈苦求很⾼，时时充盈本⼈，冲破跨越选拔。压迫坚苦，宜去⼤企业⼤

单位任职，较能有所默⽰。

运势：诸事不遂⼼，多受阻害。有纷争，没法⾏⼊之时，宜守准绳，不为威逼，以免被⼈侵害。然⽽平⽇常⼈多有没法

藏匿威逼者，因此必受祸，若能以及悦⼲事为安，更须冲破坚苦⽅可知晓。

家运：家庭有后⾯现象，亦常有没法类似之窒碍。除了⾮相互可以祛除了成见，否则没法协调相处。

疾病：病情主要，⼩⼼⾜部，⼼脏、神经系统病变。

胎孕：胎有惊。

后世：⼉⼥固执、招架。

周转：卦已经明⽰有坚苦，但诚⼼或者可完满。

交易：多阻碍且多⿊⽩。但要是全⼒推⼊，不要摒弃，则有益，可成。

等⼈：受到窒碍，不能来。

寻⼈：必因发⽣⽓希看愤争端或者涉嫌主要事变⽽出⾛。往庙观商⼈求之，东、南⽅。

掉物：有被⼈捷⾜捡⾛的或者许，寻归的时机不⼤。

外出：另择另⽇为佳。若⾮出门不成，务必充实豫备，寄看为是。

考试：不佳。

诉讼：宜给与主动，⼒排众议。

求事：多⽣枝节，倒楣。唯有全⼒往追求⽅有所效果。

改⾏：有碍，但耐性祛除了可成。

开业：开业吉，中途有⿊⽩，宜耐性处理。

【上上卦】⽕雷噬嗑(噬嗑卦)刚柔相济

象⽈：运拙宛如⾝受饥，幸上送饭⼜送⾷，适⼝充腹⼼欢喜，发愁此后渐消移。

这个卦是异卦（下震上离）相叠。离为阴卦；震为阳卦。阴阳订交，咬碎硬物，喻恩威并施，宽严分别，刚柔相济。噬

嗑（shihe）为⾼低颚咬合，品尝。

事业：坚苦与阻⼒极度⼤，应以强硬的意志，勇敢的举动，公道⽆私的态度往打败种种厄运，争夺时局好转。为了早⽇

化险为夷，须要时可给与执拗能耐，乃⾄诉诸功令。

经商：处于倒楣的时分，思想平静，明察情势，寻求机缘，不为⾯前⽬今⼩利所诱，不发⾮分之财。卖⼒听取箴规针

砭，屈就法纪，秉公服务，不上秉公情，更警备不上得罪刑律。

求名：本⼈的雀跃尚不为⼈所知，不成稳扎稳打，受到因此障应瞅作是对待本⼈的检验，始终如⼀，必能告成。

外出：另择另⽇为佳。若⾮出门不成，务必充实豫备，寄看为是。

外出：另择另⽇为佳。若⾮出门不成，务必充实豫备，寄看为是。

婚恋：初不顺利，须有固执精⼒能够上到快意的功能，不能够个的神⾊阁下家庭事件。

决意：终⽣不平整，会碰着因此障以及考验，但应瞅作是对待⼩我的检验，该卖⼒总结履历阅历，以加倍强硬的意志，

剖断不移，接连⾏⼊。经过锻炼，各⽅⾯都会有较⼤的平息，终将⼊进亮光⽥地，上到主要效果。