庄诚

《礼记·乐记》是先秦儒家乐论思想的综合性

论著，内容丰富广泛。《论语》中提到“兴于诗，立于

礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）清儒刘宝楠《论语正

义》亦云：“乐以治性，故能成性，成性亦修身也。”

可以看出诗、礼、乐是儒家修学和修身的三个阶

段。“成于乐”是指通过音乐的审美活动来完成修

身的任务。“治性”和“成性”就是乐对人灵魂深处

的影响。乐可以改变人的性情和品行，从而促使个

体从心灵深处培养其道德修养，使其思想情操得

到升华。不言而喻，乐是道德修养的一种必要方

式。儒家特别看重作为个人的道德修养方面的乐

教，并依赖于外在的礼教来达成和实现。

《乐记》中的乐教思想在理论上与先秦以来儒

家的乐教思想相一致，并在其基础上进行了深刻

的总结和深入的阐发，强调“感于物而动”。修身是

做人的关键。修身即修养身心，主要指道德的自我

约束、自我完善。[1]也就是说修身是自我启蒙、自我

规范、自我完善的活动。“修身”也被视为立命安身

之本和治国安邦之基。一方面“以乐修身”，注意加

强个人主体意识的培养与发展，教化人心，使人心

灵愉悦，陶冶人的情操，节制人的情欲。借助“以乐

传德”，乐潜移默化地影响人的情感、性格和意志，

促进个体人格的完善。另一方面“以乐修身”重视

通过修身来提升个人的精神境界，激发人去发掘

良心和良知，从而达到“修身及家，平均天下”（《魏

文侯篇》）。

根据西汉学者刘向《别录》的记载，《乐记》原

有23篇，但流传至今的只有11篇，依次为《乐本

篇》、《乐论篇》、《乐礼篇》、《乐施篇》、《乐言篇》、

《乐象篇》、《乐情篇》、《魏文侯篇》、《宾牟贾篇》、

《乐化篇》和《师乙篇》。本文试图从心性论基础、乐

教的核心、“以乐修身”的特点、目的和境界以及对

当代社会的启示来论述“以乐修身”的思想。

一、心性论基础

心性问题一直是中国哲学，特别是儒家哲学

的一项基本理论。中国哲学是围绕天人之际展开

的。人是天人之际的核心，而人的问题实质上就是

心性问题。《乐记》明确指出：“诗言其志也，歌咏其

摘要：《礼记·乐记》是先秦儒家乐论思想的集大成之作，礼乐的教化思想是其核心思想。本

文试图从心性论基础、乐教的核心、以及“以乐修身”的特点、目的和境界来探析“以乐修身”的思想

对个人的道德修养所产生的深远而积极的影响。乐可以治心，使人心灵愉悦，陶冶人的情操，节制

人的情欲。借助“以乐传德”，乐潜移默化地影响人的情感、性格和意志，提高人的品行，实现追求

“内圣外王”的人格的目的，从而达到“和”的最完美的境界。进一步说，“以乐修身”有助于移风易

俗，使社会和谐安宁。

关键词：修身；德；中和

中图分类号：B222文献标识码：A文章编号：1004-7387(2011)03-0091-04

儒家

“

以乐修身”思想探微

———解读《礼记·乐记》

余泳芳

（武汉大学，湖北武汉430072）

收稿日期：2011-03-20

作者简介：余泳芳（1974-），女，江西丰城人，武汉大学哲学院博士生，武汉大学外国语学院讲师。

2011年第3期

（复总第81期）

船山学刊

ChuanshanJournal

No．3，2011

（rest．totNo．81）

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声也，舞动其容也，三者本于心。”可见修身的实质

在于“修心”，即涤除尘埃，灵魂升华，提升境界。

乐的起源也可溯源于人的“心”和“性”，归结

于“情”。《乐本篇》指出“人生而静，天之性也。感于

物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶

无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之

感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物

也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。”人的本性

是一个静的状态，但在特定的环境下，与物开始了

交互。因此这个动就是人性的属性。好恶在认知的

进程开始后，自然而然地产生，组成了情感背后的

东西。心静则为性，心动则为情欲。这里突出了“人

性本静”的学说，强调“感于物而动”，这也是“以乐

修身”理论上的升华。另外，《乐本篇》云：“凡音之

起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而

动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音。比

音而乐之，及干戚、羽旄，谓之乐。”又云：“乐者，音

之所由生也，其本在人心之感于物也。”可以看出，

物感心动，心动情发，乐由情出。乐能引起人心的

变化，乐是内心的回音壁，是人情的表达方式之

一。情感是乐的本质属性，是乐产生的重要范畴，

因此乐是修身的情感载体。

乐与情感之间相互影响。一方面，乐是人心感

于物而起，反映着人的情感，人的不同情感会促使

乐随之发生相应的变化：“是故其哀心感者，其声

噍以杀；其乐心感者，其声啴以缓；其喜心感者，其

声发以散；其怒心感者，其声粗以厉。其敬心感者，

其声直以廉。其爱心感者，其声和以柔。六者，非性

也，感于物而后动。”（《乐本篇》）这里的“心”都是

指“情”而言。另一方面，乐又反过来影响人的感情

起伏变化

：“是故志微、噍杀之音作，而民思忧。啴

谐、慢易、繁文、简节之音作，而民康乐。粗厉、猛

起、奋末、广贲之音作，而民刚毅。廉直、劲正、庄诚

之音作，而民肃敬。宽裕、肉好、顺成、和动之音作，

而民慈爱。流辟、邪散、狄成、涤滥之音作，而民淫

乱。”（《乐言篇》）

由上可知，“以乐修身”的思想就是要通过乐

的作用，将潜伏在人体内的“情”激发出来，使人直

接感受到乐所传递的思想，以情感来改变人的性

情。“致乐以治心，则易、直、子、谅之心油然生矣”

（《乐化篇》）。每个人都应该详细审视乐的作用以

加强内心修养，对欲望加以节制，那么平易，正直，

慈爱，诚信之心就会油然而生。正是由于乐对个人

的教育，人本来具有的“血气心知之性”逐步向良

知层面攀升，从而达到“情深而文明，气盛而化神，

和顺积中而英华发外”(《乐象篇》)的境界。借助于

“情”这一概念，《乐记》揭示了“以乐修身”的可行

性和必要性。

二、乐教的核心：“德”

儒家经典中很少涉及“生命”或“人生”的文

字，主要是因为“德”取代了“生命”或“人生”。《易

经》曰：“天地之大德曰生。”因此，修身即修德，二

者是合而为一的。“‘道德’一词，在中国是由‘道’

与‘德’两个词演变而来的。‘道’，最初的涵义是指

外在于人的自然规律或自然本质，后来引申为人

应当遵循的社会行动准则和规范。‘德’，本义是指

人得‘道’即对‘道’发生认知和体验之后的‘心

得’，或曰‘得道’之后的个人品质状态。”[2]《乐本

篇》云：“礼乐皆得，谓之有德。德者得也。”由此得

知，中国古代“德”和“得”曾是相通的，作为个人道

德品质的“道德”实则为“德（得）到”。以“礼”为核

心的儒家文化把“以乐传德”作为其主要的教育方

法。既然乐具有德育功能，因此可以把乐教当作道

德教育，即“德音之为乐”。

《乐象篇》云：“德者，性之端也，乐者，性之华

也”，即德是人性的根本。《乐情篇》中亦云：“是故

德成而上，艺成而下”。这里的“德”是所谓的“乐

德”，包含了道德伦理观念的内容，强调了“德”在

培养人中的重要性。德与乐是内容和形式的二者

和谐统一。德是乐的内容，乐是德的形式，德决定

乐的形式

，乐又反过来影响德的形成。乐作为德的

载体———“礼和仁”的载体，偏重的不是形式，“乐

者，非谓黄钟，大吕，弦歌，干扬也。乐之末节也，故

童者舞之。”乐与礼，仁密不可分。乐教本身就已经

蕴涵了礼，仁的教育。“仁”为德之要义，“礼”为德

之形式。所以“乐”可以用仁义之道的内容来教育

人，则“仁近于乐，义近于礼”。

乐教要发挥其作用，必须与礼教相配合。礼乐

密不可分。“礼”求秩序，“乐”求和谐；“礼节民心，

乐和民声。乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相

敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者礼乐之事也。

礼义立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣。”（《乐

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论篇》）若乐不加节制，人之间的尊卑界限则会混

淆、流移不定；若礼不加节制，则使人们之间离心

离德。要达到上下和善的感情就需“乐”来融和。只

有两者相成，以“德”来获得完整与统一，最终才能

实现“治道”的作用。正如《乐化篇》中所言：“致礼

乐之道，举而措之，天下无难矣。”总之，乐教就是

把合乎天理的“至德”发扬光大。“德”的树立也成

为了乐教的最终结果，所谓“礼乐皆得，谓之有德。

德者得也。”（《乐本篇》）

三、“以乐修身”的特点、目的和最高境界

1.特点：潜移默化

乐教是潜移默化的“化育”，而不是强制性的

“教育”。它以感性的方式，使人们在不知不觉中既

得到美的享受，又提升了精神境界。换而言之，乐

教所产生的影响不是通过灌输和外加事物的约束

强迫接受获得的，而是自律的，轻松的，快乐的。

《乐情篇》云：“乐也者，情之不可变者也。礼也

者，理之不可易者也。”这说明“乐”可以穷本知变，

著诚去伪，官乎人情。“礼”是用外加的“理”来约束

人的，具有一定的强制性。又“乐也者，动于内者

也。礼也者，动于外者也。”（《乐化篇》）但是人心是

感于物而动，乐是用“情”来触发人内心深藏的情

欲根源，激发人的共鸣，以情动人，从而净化人的

心灵。“钟声铿，铿以立号，号以立横，横以立武。君

子听钟声，则思武臣。石声磬，磬以立辨，辨以致

死。君子听磬声，则思封疆之臣。丝声哀，哀以立

廉，廉以立志。君子听琴瑟之声，则思志义之臣。竹

声滥，滥以立会，会以聚众。君子听竽、笙、箫、管之

声，则思畜聚之臣。鼓鼙之声欢，欢以立动，动以进

众。君子听鼓鼙之声，则思将帅之臣。君子之听音，

非听其铿锵而已也，彼亦有所合之也。”（《魏文侯

篇》）君子在欣赏五种不同乐器所奏出的音乐时，

会情不自禁地联想到不同的人：武臣、封疆之臣、

志义之臣、畜聚之臣和将帅之臣。这些音乐有催人

动情的魅力，悄无声息地渗透到他们的思想意识

当中，提醒他们时刻想着做高尚的人，时刻装着治

国平天下的理想。总之，“以乐修身”不是通过乐的

抽象的道德说教来修身，而是在和谐、融洽、轻松

的气氛中实现对情感潜移默化的道德教化。“以乐

传德”的德是“躬身内求”的主体性道德，所以通过

乐的“潜移默化”，个人可以在修身过程中提高主

体认识能力，并充分发挥其自觉性和主观能动性。

2.目的：追求“内圣外王”的人格

《礼记·大学篇》云：“古之欲明明德于天下者，

先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先

修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚

其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而

后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后

身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天

下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”这

段话简明扼要地阐述了修身的目的、意义和方法。

儒家所追求的就是“内圣外王”的君子人格。因此

修身首先是“内圣”的过程，即成就理想人格；而外

王，则是把修身价值不断外化的过程，即治国平天

下。内圣和外王是相互统一的，内圣是基础，外王

是目的。只有通过内心的不断修养，加强个人的自

律，人才能成为“仁人”。只有在内圣的基础上，实

现外王的目的———治国安邦。

孔子把道德和人格完善看作是实现人生理想

的需要。他认为，要实现人生价值，就必须保持自

己的人格，具有高尚的道德修养，以实现弘道行仁

的志向。[3]“以乐修身”的目的恰恰就是要树德，追

求“内圣外王”的人格，完成个人修养。“乐极和，礼

极顺。内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也，望

其容貌而民不生易慢焉。故德煇动于内，而民莫不

承听；理发诸外，而民莫不承顺。”（《乐化篇》）乐能

使人的内心平和，礼能使人的外貌恭顺，内心平和

而外貌恭顺，人们看到他的面色就不和他相争了，

望到他的容貌就不会产生轻率怠慢之心了。德润

泽于内心，人民就没有不听他的话的；理从外貌上

表现出来

，人民就没有不顺从他的：这就是儒家所

追求的“内圣外王”的君子人格。也就是说，“内圣”

就是君子修身；“外王”即君子将其修善之道德施

之于民，使民众在思想感情、政治信仰、道德认同

等方面与君子保持一致。总之，在礼的强制规范和

乐的柔性熏陶下，个体内在修养德性，外在践履德

行，从而实现和追求“内圣外王”的君子人格。

3.最高境界：“和”

孔子主张“执两用中”，注重中庸的追求。《乐

记》受孔子中庸思想的影响，把“中和”作为音乐的

审美标准，认为“和”是音乐的本质，以“和”为美，

倡导“礼以导其志，乐以和其声”，追求“安以乐”的

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治世之音。[4]“乐者，天地之命，中和之纪，人情之

所不能免也。”（《乐化篇》）由此可见：乐表现了天

地间的协和一致，是中正协和的纪纲，是人的性情

必不可少的。

人格的和谐———人际的和谐———天人合一，

这是借助“以乐修身”最终达到的最高的完美境

界。“人格的和谐”强调主体的自觉能动性。个人在

乐的熏陶和鼓舞下，通过自身的主观努力，体悟道

德，使心灵得到净化和满足，人格得到完善，最终

成为一个有仁德的人。个体的人格和谐有助于推

进人际的和谐。“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，

则莫不和敬；在族长乡里之中，长少同听之，则莫

不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和

亲。”(《乐化篇》)人格的和谐有利于人际关系处于

和谐而又其乐融融的状态。“大乐与天地同和，大

礼与天地同节”(《乐论篇》)，“乐者，天地之和也；礼

者，天地之序也”(《乐礼篇》)。这说明优雅动听的乐

章能够“通于神明，参于天地”，是“天人感应”的最

佳通道。李泽厚先生曾谈道：“中国古代的‘乐’主

要并不在要求表现主观内在的个体情感，它所强

调的恰恰是要求呈现外在世界(从天地阴阳到政

治人事)的普遍规律，而与情感相交流相感应。它

追求的是宇宙的秩序、人世的和谐，认为它同时也

就是人心情感所应具有的形式、秩序、逻辑。”[5]

四、当代启示及其意义

《乐记》认为，乐能增强个体内在精神、品德、

意志等方面的修养，甚至能引导个体达到与神明

相通的极高境界。因此“以乐修身”对生活在快节

奏的浮躁当代人和现代社会具有一定的启示和借

鉴意义。

1.注重选择合适的音乐

亚里士多德曾说：“某些人特别容易受某种情

绪的影响，他们也可以在不同程度上受到音乐的

激动，受到净化，因而心里感到一种轻松愉快舒畅

的快感。”[6]乐是人内在性情的外在表现，同时又可

以教化人的内心。乐使欣赏者内心和谐统一，净化

欣赏者的灵魂。因此利用乐的潜移默化的特点，借

助不同类型和风格的乐来自我反省，弥补个人的

性格缺陷。正如《师已篇》所说：“宽而静，柔而正者

宜歌‘颂’。广大而静，疏远而信者宜歌‘大雅’。恭

俭而好礼者，宜歌‘小雅’。正直而静，廉而谦者宜

歌‘风’。肆直而慈爱，商之遗声也，商人识之，故谓

之‘商’。”借此，乐从真正意义上实现“致乐以治

心。”“易、直、子、谅之心生则乐，乐则安，安则久，

久则天，天则神。”(《乐化篇》）

2.塑造理想人格

先贤圣哲多是通过这种主体自我的内在修

养，最终达到一种无言的“大美”，进而获得一种人

格的提升。在21世纪的今天，“以乐修身”的思想

有利于我们塑造理想的人格模式，做一个具有高

尚品格的人。那么我们现在的目标就是要把自己

培养成具有高尚人格的治国之才。道德第一，学问

第二。我们应该通过赏析音乐，经常对自己的内心

及其行为进行克己内省，反求诸己，将一定的社会

道德准则内化为个人的道德品质，促使个人情感

的净化和人格的升华，激发对美的理想的追求。

3．构建和谐社会

在自我教育功能的推动下，乐的社会教化功

能相得益彰。我们应该协调，兼顾和融通“乐”的社

会性功能和个人性功能。“以乐修身”宣扬的是道

德意识的“主体性”、“自律性”，倡导个体通过自觉

修养来完善道德，从而带动整个社会道德水准的

提高，实现“以德治国”，构建和谐社会。

参考文献：

[1][3][4]金元浦、谭好哲、陆学明：《中国文化概论》，首都师

范大学出版社2007年版，第141、131、227页。

[2]孙星群：《音乐美学之始祖〈乐记〉与〈诗学〉》，人民出版

社1997年版，第209页。

[5]李泽厚：《华夏美学》，天津社会科学院出版社2001版，

第50页。

[6]北京大学哲学系美学教研室编著：《西方美学家论美和美

感》，商务印书馆1980年版，第45页。

（编校：龙凯）

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