百孝图

在现当代形势下如何继承和发扬中国孝道文化？

首先，要“敬爱”

儒家倡导对父母首先要“敬”。何谓“事之以礼”，“礼者，敬也。”礼的核心是“敬”。尊敬父

母和一切长辈，不仅是古代社会提倡的，也是当今社会所提倡的，它应该是每一个公民必须

具备的基本道德素养。父母年轻时，含辛茹苦，把儿女们抚养成人；年老了，身体衰弱了，

他们不求有太多物质享受，只求儿女们有一颗孝敬的心，能够愉快地安度晚年。“敬”和“爱”

是联系在一起的，要尊敬父母，最重要的是要爱父母，发自内心的真诚的爱。在思想感情上，

不能认为父母对自己所作的一切都是应该的；更不能认父母老了，对自己是一种累赘和负担。

对待父母时时都应该以和颜悦色的态度，不能以生硬的方式对父母说话；更不能大声地训斥

父母。经常使他们保持精神上的愉快，满足他们精神上的需求。《礼记·祭义》说：“孝子之

有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”对父母要有温和的气

象、愉快的脸色和委婉的面容，这才是对父母的尊敬。尊敬父母是孝的一个重要内容。不敬

在古代视为不孝。所以，《百孝图说》提倡爱亲、敬亲和悦亲，这是完全正确的，应该奉行

的。

第二，要“奉养”

古代十分重视对父母的奉养，“生则养”。奉养父母是作儿女的重要义务。所谓“养”，就

是要保证父母的物质生存条件，使他们不饥不寒。在我国，在城市里，原先有工作的老人，

多少都有点退休工资，大部分老人，基本生活没问题。在农村，情形就大不相同了。老年农

民夫妇的生活几乎儿女供养，所以，“养”在农村就成了老年生存的大问题。现在，农村不孝

顺父母、奉养父母的很多，这些忤逆的儿女们应该受到谴责和法律的处理。当然，不是说城

市里就没有奉养的问题。即使父母有生活费，他们不愁吃穿，也应该关心父母。有一个歌词

上唱的常回家看看，回家不应该只是去吃“国务院”，而应该回家关心的生活，看他们生活得

怎样？吃的东西有没有？营养怎样？在农村中，要看油、盐、柴、米等生活必须品怎样？冬

天穿的衣服，盖的被褥暖不暖和等等。使父母们的物质得到尽可能满足，有条件的儿女要使

父母的物质生活过得更好一些。养是最基本的，不能只养不敬，只养不敬也被视为不孝。孔

子说过：“今之孝者，是谓能养，至於犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”孔子认为，只把

“孝”看成只是“能养”，只给父母吃穿那是不对的，在奉养的同时，必须要尊敬和爱戴。

第三，要“侍疾”

衰老是人生的必然过程，这是任何事物都逃脱不了的命运，人当然也一样。人衰老了，

必然会病多。孔子曾说：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”要记住父母的年

龄，一方面为长寿的父母高兴，一方面也要为父母的高龄而担忧。人老了，到风烛残年的时

候，很容易生病。父母生病了，要去看医生，即时为父母治病。要精心的熬药、喂药。熬的

汤药和送药丸的水，一定亲口嚐一嚐，看温度是否合适，以免烫伤父母。民间有“熬汤药，

必先嚐”的训导。父母重病的时候，除非极为特殊的情况之外，儿女们一定要轮流守候在父

母的身旁，有新的情况要即时处理，同时多给父母一些精神上的关怀。佛教把“死”当作“八苦”

之一，死对于每个人来说，都是一种精神上的痛苦。父母在临终前，总想见到自己所有儿孙，

有的甚至在弥留之际，不停地吃着自己儿女的名字。儿女们守候在父母的身旁，多给一些临

终关怀，让平和、带着微笑地走完生命的最后时刻。

第四，要“承志”

子承父志，是中华民族的文化传统，也是儒家提倡的孝的内容之一，“三年不改於父之

道，可谓孝也。”陆游的《示儿诗》说明，陆游希望他的后人一定实现国家的统一，“王师平

定中原，家祭勿忘告乃翁”，这种充满高度爱国热情的父志，是完全应该继承的。当然，社

会生活是多样的，不一定每个的父母都留遗志要求儿女们去完成，但是，有的父母确实有未

完成的事业，需要儿女们却完成，这是儿女们不能推卸的责任。一般来说，这样的父志往往

都是大事情，儿女们要去作的。当然也可能是局部的只与家庭的关，只要是有益于社会的，

都应该去实现。如果是狭隘的、自私的或者非法的“父志”，就不应该去继承了。有大志留给

儿女们去继承的人，他一定是大有利于国家的人。

第五，要“立身”

所谓“立身”者，就是要成就一番事业。《孝经》云：“立身行道，扬名於后世，孝之终也。”

要想成就一番事业，首先要立志，要有自己的理想，要为理想而不断的、勤奋地学习各种知

识和本领；要磨练自己的意志，要有百折不挠的精神；要爱护好自己的身体，使之保持健康，

这是造就一番事业的基本条件。儿女有了事业上的成就，父母会感到高兴，感到光荣，感到

自豪。在奥运会上获得了金牌的运动员的父母，爱到乡亲邻里爱戴和政府官员的接见或拜访，

受到电视记者的采访，这难道自豪和光荣的事情吗？凡为国家民族建了功，立了业的人，给

父母带来了荣耀，这也就是对父母的孝，而且是很有价值的孝。相反，走入邪途，身陷圄囵，

不顾父母之养，也给父母精神上带来学生的负担、耻辱或负罪感，使父母白白养了一个不肖

之子，能说对尽到了孝道吗？古人说的人生“三不朽”，即“立德，立功，立言”，也应该是我

们当代人的价值追求，也是对父母应该奉行的孝道。

第六，要“谏诤”

孔子主张子女要顺从父母，但不是绝对的服从。父母有过错还得要谏诤，“父有争子，

则身不陷于不义”。“故当不义，则争之，从父之命，焉得为孝乎？”在今天，父母与子女在人

格上平等的，父母有不对之处、或错误之处，要提出来。服从的只能是道德、法律与真理，

如果父母作了不道德的事情，犯法的事情或者与常理相背谬的事情，一定要进行劝谏，劝其

改正，这才算是对父母的“孝”；否则，顺从父母就是陷父母于不义，或违法的境地，就是不

孝。今天的社会生活准则是道德与法律，不论是作父母，还是作儿女的，都应该遵守道德与

法律，儿女所服从的、顺从的只能道德与法律。

第七，要“送葬”

就是儒家提倡的“没（死）则葬”。世界上，所有的人死了，都要安葬。只是葬的方式不

同罢了，有火葬，有天葬，有水葬等。人从自然中来，最回归到自然界去，这是很合符逻辑

的。汉民族实行土葬，叫做入土为安。通过一定方式把亲人安葬起来，是人类良知、理性的

表现，怎能把亲人的遗体抛之荒野，让豺狼虎豹、鸟兽虫蚁去噬食呢？送葬是十分必要的。

儒家倡导“葬之以礼”，把送葬看得十分重要，提倡“厚葬久丧”，为葬礼设计了种种繁礼缛节，

儒家葬礼的那一套几乎都过时了，不值得提倡与弘扬。但是，为父母送葬这一基本人生过程，

还是合理的，应当加以继承。同时。儒家还提倡“丧则观其哀”，致丧的应该重在哀上。“丧礼，

与其哀不足而礼有余，不若礼不足而哀有余也。”生则孝，丧则哀，这才是真正的孝子。有

的人父母在生不孝，当其父母死后则撕心裂肺似的大哭，这样的人旁人不以为他是真正的孝

子。民间说，“在生不孝，死了流狗尿（眼泪像狗尿一样不值钱）。”随着社会的发展，今

天送葬要有更文明的方式和过程。将亲人的遗体火化后存入塔陵或埋入公墓，是现代文明的

安葬方式。为此，塔陵成为社会的公益事业得到了发展，这是移风易俗所必须的。由于受传

统思想的影响，有人认人死了，他的灵魂还存在，需要到阴间过人一样的生活，因此，不少

的农村不仅为老人大修墓穴，而且还为自己也修好墓穴，这是不值得提倡的。用现代文明的

方式安葬亲人，安葬父母是必要的。

第八，要“追念”

儒家强调，对父母的孝顺还提倡“祭之以礼”，而“祭则观其敬而时也。”祭祀父母关键是

要“崇敬”和“守时”，其核心是要以崇敬的态度时时记住父母和祖先，追念父母，其形式就是

祭祀。在民间祭祀祖先，有几个固定的时间，他们的生日，此外还必须祭祀的是除夕，上元、

中元，清明上坟等。按照一定方式，在特定的时候祭祀父母、祖父母或曾祖父母，应该是必

要的。其方式可以多样，现在有不少人们用传统的方式，烧钱化纸，清明上坟。在城市里，

绝大部分人都只是在清明去扫一次墓。有的人，在过世父母生日的时候，在家备些是酒菜，

吃饭时在席桌上摆上碗和筷子，告诉家人今天是什么日子，表示对父母的追念。这也是一种

追念的方式，方式可能多种多样。儒家强调父母、祖先，就是不要忘记他们，是一种追念的

方式。对于儒家那种繁琐的祭祀仪式以及带有迷信色彩的祭祀活动，今天已经不宜提倡，但

是采取适当的方式追念和先辈，总是应该的。那些对国家、民族有重大贡献的政治家、思想

家、科学家、军事家、发明家以及民族英雄，在他们的诞辰时，都要召开纪念大会，以表示

对他们的追念。对于父母和先辈们的追念，也就是应该的、必要的。

以上说的“尊敬”、“奉养”、“侍疾”、“承志”、“立身”、“谏诤”、“送葬”、“追念”等八个方面，

应该是我们今天必须提倡和实行的孝道文化观念。自解放以来，人们的孝道观念十分淡薄，

不少的人根本不知道什么是“孝”以及怎样“孝”，因而不论农村还是城市都出现了大量不孝顺

父母、不赡养父母的忤逆行为，甚至有杀害父母，杀害爷爷奶奶的事情，也不少父母抛弃自

己的亲生骨肉的事。这一切说明，今天是需要批判继承传统孝道文化，提倡和创建现代孝道

文化的时候了。

“孝”是子女与父母之间的一种特殊的人伦关系。父母爱子女曰“慈”，儿女爱父母曰“孝”。

父慈子孝是父子之间天经地义的人伦道德关系。这种人伦关系也是人性之使然。“孩提之童，

无不知爱其亲也。”（《孟子·尽心上》）父不慈，子不孝，都是人性丧失的必然结果。韩非

子曾说：“仁者，谓其中心欣然爱人也。”（《韩非子·解老》）父子不相爱，以及人与人之间

不相爱，就是不仁。“夫仁者，施于君谓之忠，施于谓之孝”（《三国志·魏书》），“孝”是仁

爱的一种表现。即使提倡“性恶论”的荀子，也是讲“孝”的。在他看来，父子之间这种血缘亲

情是不能用邪恶来替代的，这种最基本的仁爱之心是常存的。韩非子虽然也认为，人与人之

间纯粹是一种利害关系，但是，他也公然讲仁德，提倡“欣然爱人”。这就说明人与人之间的

仁爱关系是不能否认的，何况父母与儿女之间的亲情呢？天地之间父母对子女爱是最无私的，

最广大的；儿女长大成人了，回报父母的爱也是应该的、天经地义的。

人是有理性的动物，天地之间人为贵，人为万物之灵。人之所以为万物之灵，就在于有

理性、有智慧、有道德，人除了有物质需要之外，还有精神方面的需要。一个真正的他不只

追求吃饱穿暖，他还追求人格的完满，追求理想的实现。在精神需要中，道德需要也是一种

重要的方面。“从人性的角度看，道德需要是要使人的各种需要协调统一的需要，是人的存

在与发展对一定的内在理性秩序的依赖关系。”⑤道德需要是人的精神的内在需要，它是用

来调节人的其他种种需要的需要。它可划分为：他律的道德需要，即义务；自律的道德需要，

即良心；自由的道德需要，即自由。“所谓道德自由是以行为的自觉自愿为特征的”，“道德自

由的需要是道德需要的最高层次。”⑥因此，对于孝这种道德，最基本的它是一种义务，或

责任；也应该是良心的需要；更应该一种自觉，是一种心悦诚服地、出自内心的爱去孝顺父

母。孝道不同社会公德，孝子应该在道德需要的最高层次上去实现对父母的“孝”，这是合符

人类社会文明发展的。

以上是我们对儒家孝道文化所作的初步探讨。我们应该以战略的眼光来看待弘扬孝道文

化的问题，要肃清长期以来“左”的思想的余毒，用历史唯物主义的辩证法观点科，学地审视

传统的孝道文化，要充分认识到吸收儒家孝道文化的精华，继承、弘扬传统孝道文化，是构

建和谐家庭、和谐村镇、和谐县市所必须的，更是构建和谐中国所必须的。中国传

统孝道的两重性中国传统孝道是中国传统文化的核心，又是封建社会意识形态的主要内容，

渗透到几千年来中国社会生活的方方面面。作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历

史发展过程中的积极作用是多方面的：1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基

础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。

因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要

内容仍然具有重要的现实意义。2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，

规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社

会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊

敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬

业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬

父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效

国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思

想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一

统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的

一统起到了积极的作用。5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都

有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文

化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，

成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。客观分析中国

传统孝道的消极作用孝道文化作为历史上形成的思想文化，经历了孔子、孟子以及后来历

代儒家特别是统治阶级文人的诠释修改，已经成为一个极为复杂的思想理论体系，其消极的

一面也是突出的：1、愚民性。中国历史上的孝道文化强调“三纲五常”等愚弄人民的思想，

其目的是为了实行愚民政策。孔子也说：“民可使由之，不可使知之。”历代统治者也正是在

孝道思想的掩盖下，实行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣为其封建统治服务。2、不

平等性。儒家孝道思想中“君臣、父子”的关系以及“礼制”中的等级观念渗透着人与人之间的

不平等。这利不平等的关系表现为上对下、尊对卑的单向性服从，虽然也有尊老爱幼的思想，

但长永远在上，幼永远在下。无论是家庭生活、政治生活还是社会生活，充斥着扼杀平等的

价值观念。3、封建性。儒家思、想在本质上是为封建统治阶级服务的思想体系，并成为

几千年来中国历代封建王朝的意识形态。在封建阶级处于上升趋势过程中，相对于奴隶制来

说，具有进步性。但是，在资本主义开始萌芽、封建阶级处于没落趋势时，儒家思想几乎成

为封建阶级的最后避难所。4、保守性。儒家思想作为中华民族文化的核心，从政治上来

说，在封建社会后期演变成为统治阶级的思想武器，扼杀创新力量，强调对圣贤的思想理念

的守成；在文化上就是文化守成主义，不思进取，给中华民族文化蒙上落后的色彩，而且，

根深蒂固，即便是在今天，仍然难以肃清其保守性的影响。中国传统孝道断层的原因长期

以来，中国传统孝道文化出现了断层，孝道观念淡漠。其原因是多方面的：第一，中国传

统孝道文化经过历代封建统治者及御用文化的“改造”，已经成为封建统治的意识形态，消极

作用极为突出，集中表现在愚民性、不平等性、封建性和保守性等方面。第二，“五四运动”

以来，在反帝反封建过程中，对中国传统孝道文化的内核进行科学的、理性的研究和探讨很

不够，出现良莠不分、矫枉过正的问题。第三，长期以来，我国存在“左”的思想对意识形

态的长期影响，禁锢人们的思想。尤其是十年浩劫，对孝道文化进行了全面批判和全盘否定，

使人们难以正确对待孝道文化的合理内核。尽管中国传统孝道文化出现了一段时期的断层，

但这种现象主要发生在意识形态领域。在人民群众的日常生活中，中国传统孝道文化中的优

秀成分仍然发挥着重要的作用。由此可见，中国传统的孝道文化具有很强的生命力。