关雎的主旨

论《诗经》要旨——《关雎》之道——立

足《毛诗序》的解读

作者：桂珍明周娇

来源：《语文学刊》2014年第2期

［基金项目］2013年陕西省教育厅大学生创新训练项目“《诗经》与汉水流域生态文明关

系研究”（1728）；陕西理工学院2013年大学生创新训练计划项目“《诗经》与汉水流域生态

文明关系研究”（UIRP13058）阶段性研究成果。

［作者简介］桂珍明，男，陕西省岚皋县人，陕西理工学院历史文化与旅游学院，研究方

向：中国先秦史、中国文化思想史、中国哲学；周娇，女，湖北随县人，陕西理工学院历史文

化与旅游学院，研究方向：中国传统文化。

○桂珍明周娇

(陕西理工学院历史文化与旅游学院，陕西汉中723000)

［摘要］《诗经》作为“五经”之一，在整个传统文化体系中占有重要的位置。根据儒家

诗论系统，结合《毛诗序》合理的理解和解读《诗经》中所蕴含的思想，从“人伦礼仪”、

“天下之乱礼乐王道”及“天人阴阳谐和”三个逐渐深入的角度进行分析，有助于从现实层面

阐释《诗经》的要旨—“《关雎》之道”的文化内涵，便于《诗经》以本来面目走向大众。

［关键词］《诗经》；“《关雎》之道”；《毛诗序》；《韩诗外传》

［中图分类号］I206.2［文献标识码］A［文章编号］1672-8610(2014)02-0046-03

《文选》卷四五《对问·设论·辞·序上》录有子夏一脉所传《毛诗序》一篇，该序通篇

要旨在于阐明《诗经》的大义——“是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，

哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是关雎之义也”。《关雎》作为国风之始、全诗之首，

“关雎之道”也就是全诗立意、立论的基础。同时，《韩诗外传》中记载子夏问孔子：“《关

雎》何以为《国风》始也？”孔子说：“大哉！《关雎》之道也。万物之所系，群生之所悬命

也，河洛出书图，麟凤翔乎郊。不由《关雎》之道，则《关雎》之事将奚由至矣哉？夫六经之

策，皆归论汲汲，盖取之乎《关雎》。……天地之间，生民之属，王道之原，不外此矣！”［1］

164，这则资料通过孔子论诗，将《关雎》之道提升到“万物之所系”、“群生之所悬命”的

化育之始、生民之安危层面及“河洛出书图，麟凤翔乎郊”社会革故鼎新谐和天人之道的高度，

足见《关雎》之道确实是整个《诗经》的起点，也是作诗的立足点。子夏一派及其后学传承了

这一思想体系而作《毛诗序》，因此为了更好地理解《诗经》之道、“《关雎》之道”则需从

释读《毛诗序》文本入手，再根据《毛诗序》的内容可以从《关雎》的“人伦礼仪之道”、

“天下治乱与礼乐王道”和“天人阴阳谐和之道”三个层面进行深入的解读，阐明其蕴含的文

化价值。

一、人伦礼仪之道

《诗经》是我国现实主义文学的滥觞，全诗以写实为基础，可以清晰地看到文学创作的确

是源于现实的，并在写实中蕴含了丰富的文化信息。以《周南·关雎》为例，全诗描写的是

“君子求偶”这一现实物象，因此高亨先生在《关雎》的题解中说到“这首诗歌唱一个贵族爱

上一个美丽的姑娘，最后和她结了婚。”［2］2，他充分关注到“关关雎鸠，在河之洲。窈窕

淑女，君子好逑”中“求偶”这一现实主题，准确契合了《毛诗序》的第一层主旨“《关雎》，

后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。”

一切社会关系起于“夫妇之道”，为五伦之始。《礼记·昏义》“昏礼者，礼之本也”

［3］1418，因为婚礼就是人的根本，生殖繁育之始；再者《周易·序卦》认为：“有天地然后

有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有

君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错。”《史记·礼书》也说：“天地者，生之本也；先

祖者，类之本也；君师者，治之本也。”［4］1167天地阴阳为万物化生之本，先祖父母则为

人类之本，这就是诗中以“关雎”、“男女”引出人伦礼仪之道的真实用意。从这里可以清晰

地看出“天地”—“男女”—“夫妇”—“父子”—“君臣”演化的全过程，即社会关系产生

的过程。《关雎》作为十五国风之首、《周南》之首，意在阐明整个系统之发端，以此说明风

俗教化之始亦在于人伦之初，“后妃”之德为风教之始，风教大行便可使夫妇关系得以摆正，

这与《上博简·孔子诗论》论述一致“《关雎》之改，《樛木》之时，汉广之智，《鹊巢》之

归，《甘棠》之报，《绿衣》之思，《燕燕》之情，曷曰：动而皆贤于其初者也。”［5］39，

人伦关系源于情动，据此《毛诗序》总结道“风，风也，教也。风以动之，教以化之。”

二、天下治乱与礼乐、王道

上文说到《关雎》之诗首先便是夫妇关系、人伦之道，其用意在通过“微言”阐发诗教大

义。“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动於中而形於言，言之不足，故嗟叹之；

嗟叹之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。情发於声，声成文谓之

音。”（《毛诗序》）可与《尚书·尧典》相印证“诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音

克谐，无相夺伦，神人以和。”［6］70此处说诗的作用在于说明志向、心意，歌声是传达心

意的，如果言不尽意，则要嗟叹，此等情况仍然不可抒发胸臆则需歌咏乃至手舞足蹈，因情而

发声，将‘性情之声’组织成有系统时就成为音，进而“凡音之起，由人心生也。人心之动，

物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应。故生变；变成方，谓之音。比音而乐之，及干

戚羽旄，谓之乐。”［3］976，这说明当声音系统不足以表达感情时就要用肢体语言—舞蹈，

随着音的节奏用乐器演奏，配上干戚羽旄等器物来舞蹈就成为了“乐”。这说明了一个重要事

实，音乐产生于人对外部世界的感受与理解，“乐”源于外物，由音而生，本是人心，从现实

可靠的角度说明了中华“乐”文化的起源。

礼乐之道关系到天下治乱。《关雎》写道：“参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。”“琴瑟”、“钟鼓”均为礼乐之器，君子之于

“淑女”以礼相待以乐相乐，这只是其中浅层的含义，也如高亨先生所说贵族男子和淑女结为

百年之好，但这还没有说到诗中的实质性内容—礼乐之道。“琴瑟”、“钟鼓”是礼乐之道的

表征，《上博简·孔子诗论》说道：“《关雎》以色喻于礼，□□□□□□□□□□两矣，其

四章则喻矣。以琴瑟之悦，擬好色之愿；以钟鼓之乐，□□□□□□□好，反纳于礼，不亦能

改乎？”［5］39此句中“色”指代“窈窕淑女，不用作贬义。李学勤也认为“作者以为《关

雎》由字面上看係描写男女之情。而实际上体现的是‘礼’，故云：以色喻于礼”［5］47。

《关雎》男女、钟鼓、琴瑟皆喻指礼乐之道，那礼乐之道有什么作用？“乐由中出，礼自外作。

乐由中出故静，礼自外作故文。……乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。

兵革不试，五刑不用，百姓无患，天子不怒，如此则乐达矣。合父子之亲，明长幼之序，以敬

四海之内。天子如此，则礼行矣。”［3］987礼乐之道的作用调节社会矛盾，使社会便于治理。

同时礼乐之道在不同的社会环境下表现迥异，“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，

其政乖；亡国之音哀以思，其民困。”（《毛诗序》）在此情况下，诗的作用在于“故正得失，

动天地，感鬼神，莫近於诗。”（《毛诗序》）诗教之用处在于“先王以是经夫妇，成孝敬，

厚人伦，美教化，移风俗。”《关雎》以“夫妇关系”为始，其意在通过“夫妇之道”说明礼

乐文明关乎天下之治乱，和《韩诗外传》中孔子论《关雎》之道“群生悬命”、“王道之原”

的主张是一致的。

《关雎》之道始于夫妇，行于风俗教化，作用在于正天下之得失。在君臣上下交往中“上

以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。风化、风刺，皆

谓譬喻，不斥言也。主文，主与乐宫商相应也。谲谏，咏歌依违，不直谏也。”（《毛诗序》）

上述材料说明诗的作用在于“讽谏”，为上下沟通提供一个渠道，使君臣上下可通过“讽喻”

知道得失，风化天下畅通。紧接着《毛诗序》说明“风”的本义，“至于王道衰，礼义废，政

教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟

咏情性，以风其上，达於事变，而怀其旧俗者也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性

也；止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风。”（《毛诗序》）这是要

说当史官看到社会呈衰颓时就作诗讽谏王上，以民众的性情为基础观察民风（社会）的变化，

重视先哲圣王的风俗教化，进而把天下兴亡的之道寄托在有代表性的“个人”或“事件”上，

最终使得礼仪之道得以端正。《关雎》诗中夫妇关系为“人伦之始”，这是全篇立论的基础，

礼乐王道、天下治乱的开端，有鉴于此《诗经》的要旨可系于《周》、《召》二南，可系于

《关雎》之篇，以此可以兴礼仪之大本。“《周南》、《召南》，正始之道，王化之基。是以

《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是关

雎之义也。”（《毛诗序》）《关雎》之诗深层要旨在于力挽狂澜寻求贤才以振家邦，故朱熹

也说“本之二南以求其端、参之列国以尽其变、正之於雅以大其规、和之於颂以要其止、此学

诗之大旨也。於是乎章句以纲之、训诂以纪之、讽咏以昌之、涵濡以体之、察之性情隐微之间、

审之言行枢机之始、则修身及家、平均天下之道、亦不待他求而得之於此矣。”［7］2“二南”

为《诗经》的开端，也是《诗经》大意寄托之处，研习《诗经》必重“二南”；“二南”又以

礼乐为本，礼乐出于世俗人情，夫妇人伦，可归结为《关雎》之诗，从《关雎》到“二南”乃

至《诗经》全篇都以礼乐为本，关乎王道之乱，朱熹进而阐发到以“二南”为本，可以修身、

齐家、乃至平天下。

三、天人阴阳谐和之道

天人阴阳为中国哲学的始基元素，故《诗经》起于“夫妇”达于“礼乐王道”只为两层比

较明显的“道”，而其思想要旨最深层之处也蕴含着“天人阴阳之道”。“一阴一阳之谓道，

继之者善也，成之者性也。”（《易传·系辞上传》第五章）其中“阴阳”是中国哲学中一个

最基本的概念，为“道”论思想之源，夫妇男女一阴一阳也合于“道”。“夫《关雎》之人，

仰则天，俯则地，幽幽冥冥，德之所藏，纷纷沸沸，道之所行，如神龙变化，斐斐文章。大哉！

《关雎》之道也。万物之所系，群生之所悬命也，河洛出书图，麟凤翔乎郊。”［1］164此处

所说“天地”概念，其意义在于说明天道刚健故为阳、地道浑厚故为阴，男子刚健、女子阴柔

此亦为阴阳二者相互对应，“天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。”（《易传·系辞

下传》第五章）这就是说天地阴阳二气缠绵交融，互相会和，使万物感应得以精纯完固。把这

种关系推广到万物之中，比如雌雄男女形体交接阴阳相感，就可生生不息造就繁华世界。这也

和《韩诗外传》记载孔子所说《关雎》中的人“仰则天，俯则地”为一阴阳对应，“河图”、

“洛书”阴阳相对，“麒麟”、“凤凰”一为走兽在地，一为飞禽在天阴阳对应，明确的体现

出阴阳对立统一融会贯通的思想。

先王以阴阳之道观察民众性情，通过治理使民情顺于阴阳进而达到天人谐和之道。“先王

本之情性，稽之度数，制之礼义。合生气之和，道五常之行，使之阳而不散，阴而不密，刚气

不怒，柔气不慑，四畅交于中而发作于外，皆安其位而不相夺也。然后立之学等，广其节奏，

省其文采，以绳德厚。律小大之称，比终始之序，以象事行。使亲疏贵贱长幼男女之理，皆形

见于乐”［3］1000，这里说到先王根据人的本性常情制定礼仪规程，从男女之情开始，力求使

人道合于阴阳，定亲疏尊卑而和乐教相合。《关雎》之诗始于男女之情、婚姻之义，以礼乐之

道规范社会关系，以钟鼓相应、琴瑟相谐，就明确的体现出阴阳相合之义。《毛诗序》总括道：

“然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》《驺

虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之

基。是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心

焉，是《关雎》之义也。”其中“雎鸠”与“麒麟”、“乌鹊”和“驺虞”喻指“君子”和

“淑女”，《礼记·乐记》进一步说道“淑女以配君子”立足人伦之始，“琴瑟”、“钟鼓”

音声和谐意在表明“乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。

乐由天作，礼以地制。…论伦无患，乐之情也；欣喜欢爱，乐之官也。中正无邪，礼之质也；

庄敬恭顺，礼之制也。若夫礼乐之施于金石，越于声音，用于宗庙社稷，事乎山川鬼神，则此

所与民同也。”礼乐交融和谐亦为天地之大道，只有明于天地之道才能使礼乐兴盛；礼乐用金

石演奏，音声之和谐超越一般的声音，则可敬奉祖宗之“宗庙”，对上则合于“山川鬼神”天

地阴阳谐和之大道。《关雎》之诗，为“二南”之始，为《诗经》之要旨，本于人伦之情，意

在“忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉”行礼乐之道达到“齐家、治国、

平天下”之目的，最终达到阴阳和合、天人谐和之境地，故孔子和子夏认为“《关雎》之

道”“‘……《关雎》之事大矣哉！冯冯翊翊，自东自西，自南自北，无思不服。子其勉强之，

思服之。天地之间，生民之属，王道之原，不外此矣！’子夏喟然叹曰：‘大哉！《关雎》，

乃天地之基。’”［1］164-165即《关雎》之道包括“生民人伦之道”、“钟鼓礼乐治乱之王

道”和“天地之基阴阳和合之大道”。

四、结语

《诗经》为五经之一，在先秦礼乐文明中处于重要位置，意在宣扬礼乐文明教化之道，净

化人心以资王道教化，合于天地阴阳以成大道。社会关系起于夫妇家庭，然后有父子、君臣、

师友之伦常，此为“生民”之所属，礼的根本；人行于世，有感于外物而应之于心，则有声音、

诗歌，诗歌不足以达其感情，舞蹈应运而兴，以琴瑟、钟鼓之音使人心端正，宣扬王道教化移

风易俗，此为风化乐教之端；君子淑女成婚之义，与“雎鸠”、“麒麟”阴阳相应，上合阴阳

交感谐和之大道。立足《毛诗序》的文本，考察《关雎》之道，可以看到《诗经》礼乐教化之

道始于夫妇人伦，由人伦之情而至礼乐，从礼乐和谐再求诸“神人以和”此即为阴阳和合、天

人谐和之道。最后孔子主张“夫六经之策，皆归论汲汲，盖取之乎《关雎》”［1］165，进一

步说明他整理六经而将其大义要旨皆归于《关雎》之道，完完全全阐明论文《关雎》之道的三

个层次“人伦礼仪之道”、“礼乐治乱与王道”和“天人阴阳谐和之道”，这就从事理逻辑上

挖掘出了《诗经》的要旨，便于恢复《诗经》微言大义之本色，发现其深层文化含义，便于

《诗经》文化走向大众化，在社会层面产生一定的效用。

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