郭象

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郭象莊子注選文

郭象莊子注

夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈

容勝負於其間哉！《逍遙遊第一、篇名》

……夫質小者所資不恃大，則質大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足

稱事，其濟一也。若乃失乎忘生之主，而營生於至當之外，事不任力，動不稱情，則雖

垂天之翼，不能無窮﹔決起之飛，不能無困矣。《逍遙遊》

天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。自然者，不為而

自然者也。故大鵬之能高，斥鷃之能下，樁木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，

非為之所能也。不為而自能，所以為正也。《逍遙遊》

夫能令天下治，不治天下者也。故堯以不治治之，非治之而治者也。今許由方明既

治則無所待之，而治實由堯，故有「子治」之言，宜忘言以尋其所況。而或者遂云治之

而治者堯也，不治而堯得以治者許由也，斯失之遠矣。夫治之由乎不治，為之出乎無為

也，取於堯而足，豈借之許由哉！若謂拱默乎山林之中，而後得稱無為者，此莊老之談

所以見棄於當塗，【當塗】者自必於有為之域而不反者，斯之由也。《逍遙遊》

……夫神人即今所謂聖人也。夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中，世豈

識之哉！徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紱其心矣﹔見其歷山川，同民事，便謂足

以憔悴其神矣。豈知至至者之不虧哉！今言王德之人，而寄之此山，將明世所無由識，

故乃託之於絕垠之外，而推之於視聽之表耳。處子者，不以外傷內。……

夫體神居靈而窮理極妙者，雖靜默閒堂之裡，而玄同四海之表，故乘兩儀而御六棄，

同人群而驅萬物。茍無物而不順，則浮雲斯乘矣﹔無形而不載，則飛龍斯御矣。遺身而

自得，雖淡然而不待，坐忘行忘，忘而為之，故行若曳枯木，止若聚死灰，事以云其神

凝也。其神凝，則不凝者自得矣。世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉！《逍遙遊》

夫堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者，固天下之所宗。天下

雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗遊心於絕冥之境，雖寄坐萬物之上，而

未始不逍遙也。四子者，蓋寄言以明堯之不计息方式 一於堯耳。夫堯實冥矣，其跡則堯也。自跡

觀冥，內外異域，未足怪也。世徒見堯之為堯，豈識其冥哉！《逍遙遊》

此天賴也。夫天賴者，豈復別有一物哉！即眾竅比竹之屬接乎有聲之類，會而共成

一天耳。無既無矣，則不能生有﹔有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自

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生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則

謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之，所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂

天賴役物，使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉！故天者，萬物之總名也。莫適為

天，誰主役物乎？故物各自生，而無所出焉，此天道也。《齊物論》

若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫為臣妾矣。臣妾之才而不安臣妾之任，則

失矣。是故君臣上下，手足外內，乃天理自然，起真人之所為哉！….夫時之所賢者為君，

才不應世者為臣，若天之自高，地之自卑，守自在上，足自居下，豈有遞哉！雖無錯於

當，而必自當也。….凡得真性，用其自為者，雖復卑隸，猶不願毀譽而自安其業，故之

與不知皆自若也。若乃開希辛之路，以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽之間，俯

仰失錯也。《齊物論》

夫以形相對，則大山大於秋毫少林寺武术 也﹔若各具其性分，物冥其極，則形大未為有餘，形

小不為不足。【茍各足】於其性，則秋毫不獨小其小，而大山不獨大其大矣。若以性足

為大，則天下之足未有過於秋毫也﹔（其）【若】性足者（為）【非】大，則雖大山亦可

稱小矣。故曰：「天下莫大於秋毫之末，而大山為小。」大山為小，則天下無大矣﹔秋毫

為大，則天下無小也。無小無大，無壽無夭，是以蟪蛄不羨大樁，而欣然自得﹔斥鷃不

貴天池，而榮願已足。茍足於天然，而安其性命，故雖天地未足為壽，而與我並生﹔萬

物未足為異，而與我同得。則天地之生又何不並，萬物之得又何不一哉！《齊物論》

夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之內，51区是什么地方 則未

嘗以感聖人也。故聖人未嘗論之。【若論之】則是引萬物使學其所不能也，故不論其外，

而八畛同於自得也。《齊物論》

夫物有自然，理有至極，循而直往，則冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而聞

之者聽熒。雖復黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽熒至竟。故聖人復當於塵垢之外，而玄

合乎視聽之表，照之以天而不逆許，放之自爾而不推明也。……《齊物論》

世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問夫造物者有耶，無耶？無也，則胡能

造物哉？有也，則不足以物眾形。故明眾形之自物，而後始可與言造物耳。是以涉有物西游记的手抄报

之域，雖復罔兩，未有不獨化於玄冥者也。故造物者無主，而物各自造。物各自造而無

所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也，將

使萬物各反所宗於體中，而不待乎外，外無所謝，而內外勤会计 無所衿。是以誘然皆生而不知所

以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景，猶云俱生而非待也，則萬物雖聚而共

成乎天，而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也。

則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉！故任而不助，則

本末內外暢然俱得，泯然無跡。若乃責此近因而忘其自爾，宗物之外，喪主於內，而愛

尚生矣。雖欲推而齊之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！《齊物論》

言物有貴賤，未有不由心知耳目以自通者也。故世之所謂知者，豈欲知而知哉！所

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謂見者，豈為見而見哉朴炯植图片 ！若夫知見可以欲（而）為【而】得者，則欲賢可以得賢，為聖

可以得聖乎？固不可矣。而世不知知之自知，因欲為知以知之﹔不見見之自見，因欲為

見以見之﹔故心神奔馳於內，耳目竭喪於外，處身不適，而與物不冥矣。不冥矣，而能

合乎人間之變，應乎世世之節者，未之有也。《人間世》

千人聚，不以一人為主，不亂則散。故多賢不可以多君，無賢不可以無君。此天人

之道，必至之宜。《人間世》

天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳﹔為知者不能知，而知自知耳。

自知耳，不知也﹔則知出於不知矣。自為耳，不為也﹔不為也，則為出於不為矣。為出

於不為，故以不為為主﹔知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，

自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。《大宗師》

人之生也，形雖七尺，而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，

凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生﹔一理不至，則天年無緣得

終。……《大宗師》

夫無力之力，莫大於變化者也。故乃揭天地以趨新，負山岳以舍故，故不暫停，忽

已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以為故﹔舟日易矣，而視之若舊﹔

山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也，

我與今俱往，豈常守故哉！而世莫之覺，橫謂今之所遇可係而在，豈不昧哉！《大宗師》

無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也﹔不生天地而天地自生，

斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神而不神，則神矣。功何足有，是何足恃哉！《大

宗師》

言道之無所不在也。故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無老。無所

不在，所在皆無也。且上下無不格者，不得以高卑稱也﹔外內無不至者，不得以表裡名

也﹔化俱移者，不得言久也﹔終始常無者，不可謂老也。《大宗師》

夫理有至極，外內相冥，未有極遊外之至而不冥於內者也，未有能冥於內而不遊於

外者也。故聖人常遊外矣（宏）【冥】內，無心以順有，故雖終日（揮）【見】形，而神

氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故睹其與群物並

行，則莫能謂之遺物而離人矣﹔睹其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖

人不然哉！乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗，以釋天下之可悟。若直就稱

仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人內跡，而寄方外於數子。宜忘其所寄，以

尋述作之大意，則夫遊外（宏）【冥】內之道坦然自明，而莊子之書故是涉俗蓋世之談

矣。《大宗師》

所謂無為之業，非拱默而已。所謂塵垢之外，非伏於山林也。《大宗師》

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夫善御者，將以盡期能也。盡能在於自任，而乃走作馳九流社区 步，求其過能之用，故有不

堪而多死焉。地方课程 若乃任駑驥之力，適馳疾之分，雖則足跡接乎八荒之表，而眾馬之性全矣。

而惑者聞任馬之性，乃謂放而不乘﹔聞無為之風，遂云行不如臥，何其往而不反哉！斯

失乎莊生之旨遠矣。《馬蹄》

夫民之德，小異而大同。故性之不可去者，衣食也﹔事之不可廢者，耕織也。此天

下之所同而為本末者也。守斯道也，無為之至也。《馬蹄》

夫以蜘蛛蜣蜋之陋，而布網轉丸不求之於工匠，則萬物各有能也。所能雖不同，而

所習不敢異，則若巧而拙矣。故善用人者，始能方者為方，能圓者為圓，各任其所能，

人安其性，不責萬民以工倕之巧。故眾技以不相能似拙，而天下皆自能，則大巧矣。夫

用其自能，則規矩可棄，而妙匠之子可攦也。《胠篋》

夫堯舜帝王之名，皆其跡耳。我寄斯跡，而跡非我也，故駭者自世。世彌駭，其跡

愈粗。粗之與妙，自途之夷險耳，遊者豈常改其足哉！故聖人一也，而有堯、舜、湯、

武之異，明斯異者，時世之名耳，未足以名聖人之實也。故夫堯舜者，豈直一堯舜而已

哉！是以雖有衿愁之貌，仁義之跡，而所以跡者故全也。《在宥》

窈冥昏默，皆了無也。夫莊老之所以屢稱無者何哉？明生物者無物，而物自生耳。

自生耳，非為生也，又何有為於已生乎？《在宥》

己與天下，相因而成者也。今以一己而專制天下，則天下塞矣，己豈通哉！故一身

既不成而萬方有餘喪矣。《在宥》

一者有之初，至妙者也。至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起

於無也。然莊子之所以屢稱無於初者何哉？初者，未生而得生。得生之難，而猶上不資

於無，下不待於知，突然而自得此生矣，又何營生於已生以失其自生哉！《天地》

夫無為之體大矣，天下何所不無為哉！故主上不為冢宰之任，則伊呂靜而司尹矣﹔

冢宰不為百官之所執，則百官靜而御事矣﹔百官不為萬民之所務，則萬民靜而安其業矣

﹔萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人，下及昆虫，

孰能有為而成哉！是故彌無為而彌尊也。《天道》

夫工人無為於刻木，而有為於用斧﹔主上無為於親事，而有為於用臣。臣能親事，

主能用臣﹔斧能刻木，而工能用斧。各當其能，則天理自然，非有為也。若乃主代臣世，

則非主矣﹔臣秉主用，則非臣矣。故各司其任，則上下咸得，而無為之理至矣。《天道》

夫在上者患於不能無為，而代人臣之所司，使咎繇不得行其明斷，后稷不得施其播

殖，則群才失其任，而主上困於役矣。故冕疏垂目，而付之天下，天下皆得其自為，斯

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乃無為而無不為者也。故上下皆無為矣，但上之無為則用下，下之無為則自用也。《天

道》

【天】不運而自行也，【地】不處而自止也，【日月】不爭所而自代謝也。皆自爾。

無則無所能推，有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎哉？各自行耳。自爾，故不可

知也。二者俱不能相為，各自爾也。設問所以自爾之故，夫物事之近，或知其故，然尋

其原以至乎極，則無故而自爾也。自爾，則無所稍問其故也，但當順之。《天運》

……夫世之所患者，不夷也。故體大者（快）【怏】謂小者為無餘，質小者快然謂

大者為至足。是以上下夸跂，俯仰自失。此乃生民之所惑也。或者求正，正之者莫若先

及其差而因其所謂。所謂大者，至足也，故秋毫無以累乎天地矣﹔所謂小者，無餘也，

故天地無以過乎秋毫矣。然後或者有由而反，各知其極，物安其分，逍遙者用其本步而

遊乎自得之場矣。此莊子之所以發德音也。若如惑者之說，轉以大小相傾，則相傾者無

窮矣。若夫睹大而不安其小，視少而自以為多，將奔馳於勝負之竟，而助天民之矜夸，

豈達乎莊生之旨哉！《秋水》

人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬，可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之

固當也。茍當乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。穿落之可也﹔若乃走作過分，趨

步失常，則天理滅矣。不因其自為而故為之者，命其安在乎！《秋水》

明物物者無物，而物自物耳。物自物耳，故冥也。物有際，故每相與不能冥然，真

所謂際者也。不際者，雖有物物之名，直明物之自物七年级下册数学思维导图 耳，物物者竟無物也，際其安在乎？

既明物物者無物，又明物之不能自物，則為之者誰乎？皆忽然而自爾也。《知北遊》

非唯無不得化而為有也，有亦不得化而為無矣。是以（無）【夫】有之為物，雖千

變萬化，而不得一為無也。不得一為無，故自古無未有之時而常存也。《知北遊》

誰得先物者乎哉？吾以陰陽為先物，而陰陽者即所謂物耳。誰又先陰陽者乎？吾以

自然為先之，而自然即物之自爾耳。吾以至道為先之矣，而至道者乃至無也，既以無矣，

又奚為先！然則先物者誰乎哉？而猶有物無已，明物之自然，非有使然也。《知北遊》

天門者，萬物之都名也。謂之天門，猶云眾妙之門也。死生出入，皆欻然自爾，未

有為之者也。然有聚散隱顯，故有出入之名。徒有名耳，竟無出入，門其安在乎？故以

無為門。以無為門，則無門也。夫有之未生，以何為生乎？励志作文500字 故必自有耳，豈有之所能有

乎？此所以明有之不能為有，而自有耳，非謂無能為有也。若無能為有，何謂無乎？一

無有則遂無矣。無者遂無，則有自欻生明矣。《庚桑楚》

季真曰：「道莫為也。」接子曰：「道或使。」或使者，有使物之功也。物有自然，非

為之所能也。由斯而觀，季真之言當也。皆不為而自爾。物有相使，亦皆自爾。故莫之

為者，未為非物也。凡物云云，皆由莫為而過去。《則陽》

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詩禮者，先王之陳述也。茍非其人，道不虛行。故夫儒者乃有用之為姦，則跡不足

恃也。《外物》