一茶一世界,一壶一人生

一茶一世界，一壶一人生

一茶一世界，一壶一人生

于静静的夜，于闲闲的晨，于暖暖的午后，喝茶，似乎不分什么特定的时间

地点，心想所至，又恰好“偷得浮生半日闲”，一壶茶，一本书，书香与茶香交

替成趣，此时此刻，仿佛心灵超越红尘之外，游历山水之间，一份心的淡然与宁

静，在这美好时光里轻轻弥漫……

喝茶时，茶烟袅袅，思绪总会随之飞扬。隔着茶壶，想那茶叶在水中舒展原

本干瘪的身躯，由气芬至身香，由涩及甘，由苦到甜，由浓转淡，沉醉着自己，

演绎着自己，生命为之舞蹈，释放着生活的味道，总让人感慨万千。

若是玻璃杯泡茶，则小小茶杯，尽显乾坤。有些茶叶，一直安静地伏于杯底，

似历经沧桑之老者，不为水之所动，悠悠然释放茶香；有些茶叶，积极地浮在水

面，欢快地展现自己，舞蹈，似青春之少年，热情奔放；有些茶叶优雅地立于杯

底，水波晃处，随之漂浮而不倒，涵养风韵尽显，这些似红尘儒人雅士，处之泰

然，任水来去而心自闲；有些原本沉于杯底的茶叶，经水润后，缓缓上升，也浮

于水面，这些如那些热爱生活、积极进取、力争上游的有志之士吧，天生我材必

有用，要学会珍惜时间，活在当下。

苏东坡言：“从来佳茗似佳人”，在轻盈升腾的水雾中观看佳茗，婀娜多姿，

美不胜收。杯中的茶叶沉浮不定，茶香也随之飘飘渺渺，在空中悄悄弥漫。茶香

好似深谷幽兰，若隐若现。用力嗅之，不留痕迹；不经意间，却清香宜人，沁人

心脾。

茶喝得久了，看得久了，便慢慢地有所感悟，人生如茶，品茶如品人生。小

小一杯茶，蕴涵岁月之沧桑，生命之厚重，人性之思索。看着，看着，竟有些痴

了，一茶一世界，一壶一人生！

后来才知道，茶在众生的心里，有不同的味道。那一壶用静水煮沸的新茶，

在茶客的唇齿间回绕，品后有人似觉苦若生命，也有人淡如清风。

茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢。用一颗俗世的心品茶，难免执著于色、香、

味，则少了一份清淡与质朴。茶有了万千滋味，甚至融入了世事与情感。用一颗

出离的心品茶，便可以从容地享受飞云过天、绿水无波的静美。

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茶，源于自然，汲日月精华，沐春秋洗礼，从而有了如此山魂水魄的灵性。

茶可以洗去浮尘，过滤心情，广结善缘。所以懂得品茶的人，也是一个愿意让自

己活得简洁的人。始终相信，禅是一种意境，有些人用一生都不能放下执念，悟

出菩提。而有些人只用了一盏茶的时光，就从万象纷纭中走出，绽放如莲。

人生有七苦，众生流落在人间，是为了将诸苦尝尽，换来一味甘甜。繁华三

千，但最后终归尘埃落定，如同夜幕卸下了白日的粉黛装饰，沉静而安宁。光阴

弹指而过，当年在意的得失、计较的成败，都成了云烟过眼。任何时候，彼岸都

只有一步之遥，迷途知返，天地皆宽。

《心经》云：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。一切随缘，一生随缘，

方得自在。”一个过于执著于此生的人，不适合修行。一个痴迷于因果的人，亦

不适合修行。茶有佛性，尤如碧云净水，几盏下腹，心头便了无闲事。所以修行

之人总喜欢将日子浸泡在茶中，抛弃杂念，证悟菩提心。

天地沙鸥，我们微如芥子。不让自己惊扰世界，也不让世界惊扰自己。人出

生的时候，原本没有行囊，走得路多了，便多了一个包袱。而我们如何让世俗的

包袱，转变成禅的行囊。只有用一颗清净依止的心，看世态万千，方能消除偏见，

在平和中获得快乐。

茶有四德，慈悲喜舍。所谓云水禅心，就是在一盏清茶中，品出生者必死，

聚者必散，荣者必枯的真意。须知任何悲伤都是喜悦，任何失去都是得到。一个

人对自己慈悲，才是对万物慈悲。

时光若水，无言即大美。日子如莲，平凡即至雅。品茶亦是修禅，无论在喧

嚣红尘，还是处寂静山林，都可以成为修行道场。克制欲望，摒除纷扰，不是悲

观，不是逃避，只为了一种简单的活法。安住当下，哪怕是一颗狭小的心，亦可

以承载万物起灭。

世间一切情缘，皆有定数。有情者未必有缘，有缘者未必有情。随缘即安，

方可悟道。茶水洗心，心如明镜，一个人只要看清楚自己，即可辨别无常世界。

意乱情迷时，大可不必慌乱。静心坐禅，明天会如约而至。春花依旧那样美，秋

月还是那么圆。

《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”我们无

须为了注定的悲剧，选择感伤。但也不能为了将来的圆满，停止修行。品茶，是

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为了修心，在无尘的净水中彻悟禅意。让我们不为表象迷惑，免去那些无谓的漂

泊，及早抵达清静的彼岸。

品茶可以让人宽恕过错，从而在杯盏中得到平和。真正完美的人生当留白，

留白，即是佛家所说的空明。人间是最能表现自我的剧场，如果有一天故事剧终，

选择出离，一定要真的放下，而不是走投无路的放逐。要相信，别无选择的时候，

会有最好的选择。

万法无常，缘起性空。万物既是因缘和合而生，亦会因缘而灭。晚云收，即

是倦鸟归巢时。佛说苦海无边，回头是岸，每一次归返都是回头，每一次渡河都

有舟楫。无论前方的路有多远，消除我执，此后风餐露饮，海天云阔，都是归属。

静水深流，简单的人其内心清和，越容易参透禅理。修佛亦如品茶，将一杯

苦茶喝到无味，这就是禅的境界。人生应该删繁留简，任世事摇曳，心始终如莲，

安静绽放。就如同万千溪涧，终究要汇入一条河流，潺潺清明，简静安宁。

喝茶，要一颗清淡的心、悲悯的心。哪怕处车水马龙的闹市，都可以感受春

风过耳、秋水拂尘的清雅。云在窗外踱步，鸟在檐下穿飞。袅袅的香雾，似有若

无地诠释虚实相生的人生。桌台上有一方闲置的木鱼、几卷经书，还有散落的菩

提，在浅淡的月光下，疏淡清绝。

世间风云，变幻莫测。佛家讲究因果轮回，无论物转星移、飞沙走石，有一

天都会烟消云散、俱静归尘。如茶，融汇了万物的精魂，倒入杯盏中，钟情一色，

澄澈醒透。

出离需要的不是勇气和决心，而是善意和清醒。我们每日所看到川流熙攘，

凡尘荣辱，其实都只是一场戏。一个修行者要有足够的禅定，才可以走出人生逼

仄的路径，看云林绿野，落雁平沙。

佛说，割舍就是得到，残缺就是圆满。我们曾经用无数时光都无法记住的经

文，待了悟之时，却可以过目不忘。许多人认为精深渊博的禅，其实在一念之间，

在每一个途经的日子里，在一滴水中，在一朵花间，在婆娑的世界里。

品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盏，亦可以用竹盅、木碗。众生品茶，多是为

了打发闲寂的光阴。茶的味道，凉暖，似乎不那么重要。而僧者饮的禅茶，亦无

需礼节，只是随性而饮，品出的只有一种般若味。

时光流转，云水千年。茶成了生活中的习惯，成了修行者不可缺少的知音。

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只是多少人，可以将汹涌不安的岁月，喝到水静无波。多少人可以将浑浊纷纭的

世象，喝到纯净清朗。也许我们可以选择一个无意的日子，饮下一壶人生的禅茶，

回归本真，找到最初的自己。

方方面面都很棒。

不拖泥带水这一点就很好。

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