中观四百论讲记 益西彭措堪布

中观四百论讲记

益西彭措法师 讲授

圣天菩萨 造

在讲解本论之前，先按古代印度那烂陀寺的规范，从论主介绍、为谁而作、所属范畴、全

论内容、本论目的五个方面，来对本论作一个简略的认识。

一、论主介绍

提婆菩萨是龙树菩萨的大弟子，从龙树菩萨这里传承了众多法脉。他是禅宗第十五代祖师，

同时又是密教金刚乘的传承祖师。《智慧金刚集论释》中，说提婆菩萨已经证得了八地菩萨。记

录提婆菩萨事迹的传记比较多，有鸠摩罗什大师翻译的《提婆菩萨传》，禅宗的《付法藏因缘传》，

玄奘大师的《大唐西域记》，印度的《八十四大成就者传》，多罗那他尊者（救度怙主）的《印

度佛教史》等等。

提婆的意思是天，因此也有按照意译称为圣天菩萨。提婆菩萨是南印度狮子国（即今斯里

兰卡）的王子。他最初学习婆罗门教，天赋异禀、广闻博学，在印度南方各国声名远播。

当时狮子国有一个神庙，里面供奉着一尊异常威严的大自在天神像，非常灵验。提婆菩萨

前去求见，庙主说，天像很威严，别人都不敢正面看，你发发愿祈祷一下可以，见就不必了。

提婆菩萨说我正是来看神像的威严相的。提婆菩萨的胆量引起了轰动，当时很多人前来观看。

提婆菩萨进入神庙后，神像眼睛摇动，怒目而视。提婆菩萨对神像说，你确实很神奇，但是应

当以智慧、慈悲和功德来让众生信服，仅仅因为装饰了很多黄金和玻璃，就想让人信服，则让

我失望了。于是爬上梯子，把神像的眼睛凿了下来。当时观看的人都心里嘀咕，大自在天为何

被一个小婆罗门欺负，是不是名不副实。提婆菩萨告诉大众说，神明很高深，刚才故意试探我，

我领会了他的意思后，登上金身，挖下了玻璃眼睛，为的是让你们知道这些塑起来的，只是假

托的像，并不是神灵的真身，我这样做，对神灵既没有怠慢，也没有侮辱。说完就走出了神庙。

当天晚上，提婆菩萨让大家准备精美佳肴，准备次日早晨供养天神。大自在天以魁伟的肉

身前来应供，而左眼确实不见了。大自在天赞叹提婆菩萨说：你知晓我的心，而他人只认识我

的形，你以心来供养，而他人只以外物供养。真正恭敬我的是你，其他的人则是害怕我，他们

其实是污蔑了我。你所供养佳肴确实尽善尽美，但是这不是我所需要的，如果你能够把我真正

需要的布施给我，那是真正上等的布施了。提婆菩萨说你知晓我心，愿按你的愿望布施。天神

说我现在缺只左眼，是否能请布施给我。提婆菩萨说当然可以，即用左手取出眼睛，递给天神。

以天神的神力，眼睛取出后，又长回去了。天神赞叹说，这是最真诚最好的布施了，你有什么

愿望，我必然满足你。提婆菩萨说我已经证得心性，不需要外界的东西，只是很多没有智慧的

人，不相信我的话，愿神能让他人相信我的话，除此没有其他的请求。天神答应说必然会满足

这个愿望。

提婆菩萨年轻时很自负，听说龙树菩萨的盛名后，前去辩论，但是被龙树菩萨的大智慧和

大慈悲所折服，于是执弟子礼，归依三宝，而成为龙树菩萨的入室弟子。

中印度摩揭陀国曾经佛法盛行，当时却被外道压制。提婆菩萨前去辩论，在王城建起了论

坛，写明了辩论的主题：一、一切诸圣中佛为第一；二、一切诸法中佛法为第一；三、一切道

人中佛僧为第一。并且立誓：八方论士若能辩胜此者，我愿斩首以表屈服。如果对方辩输，则

只要剃除须发，归依佛法僧三宝。

前后三个月中，参加辩论的人没有一个能辩得过他，他们反而对佛法的教理产生了信心，

因此他们以及很多旁听的外道，都自愿归依了正法。这样提婆菩萨前后化度了近百万人，从此，

佛法在摩揭陀国又重新兴旺起来。人们为了纪念此次盛事，颂扬提婆菩萨的功勋，还特地建了

一座犍椎塔（玄奘大师到印度摩揭陀国时，还瞻仰过此塔）。之后，提婆菩萨又到中印度及北印

度诸国弘传大乘佛法，并度化了南印度一个不信佛教的国王，使其归依了三宝。

提婆菩萨在晚年隐居山林，专门著书立说，弘传大乘佛学。有一个心胸狭隘的婆罗门年轻

外道，见师父被提婆菩萨辩输，心里很不服气，一直想报仇。他发誓说：“你提婆菩萨以口胜我

师，我就要以刀胜你！”

一日，趁提婆菩萨在大树下坐禅，他暗中突袭，刺中了提婆菩萨的腹部。提婆菩萨不但毫

无怨恨，反而慈悲地说：“你是被无明烈火燃烧得神智昏迷了，你快逃到山上去吧，我的弟子们

快要回来了，他们中有不少人还没有开悟，会追杀你的。”提婆菩萨在圆寂前，还用身上流出的

血写下了一生中最后一部著作——《百字论》。

提婆菩萨著作甚多，翻译成藏文的有《中观四百论》《断诤论》《成就破妄如理因论》《摄行

论》等。《中观四百论》翻译成藏文后，与龙树菩萨的《中论》、月称菩萨的《入中论》共称为

中观的三部最重要的论典。翻译成汉文的有《百论》《广百论》《百字论》《大丈夫论》等。

在佛教的历史上，各大传承祖师大德都对《中观四百论》做了注释和弘扬。比较著名的有

印度的月称菩萨、护法菩萨等，藏地宗喀巴大师的上师萨迦派的仁达瓦尊者，以及宗大师的上

首弟子甲曹杰大师，宁玛派大堪布阿琼仁波切等。全知麦彭仁波切以智慧光明身摄受的上首弟

子多昂丹碧尼玛尊者，也根据全知讲解的密意作了注释。汉地古代玄奘大师对后八品作了翻译，

取名为《广百论》，并翻译了护法菩萨的《大乘广百论释论》。鸠摩罗什大师翻译了提婆菩萨的

《百论》，这在内容上和《中观四百论》比较接近。近代的法尊法师从藏文《中观四百论》中翻

译了前八品，并且将后八品中和玄奘法师的原译不同的地方，也从藏文中译出，附注于每品的

后面。由此可见，《中观四百论》是印度、藏地、汉地的前辈大德们倾注了很多心血，共同重视

的一部中观修行法门。

二、为谁而作

适合学习本论的是哪些人呢？在本论第十二品中，提出了三条标准：“质直慧求义，说为闻

法器。”第一条是“质直”，即内心公正，没有偏袒之心。所谓偏袒，即对自己所学的教法，内

心里有一种偏向，但是对其他的教法，则有排斥的心理。这种党同伐异的心理，对具有我执的

凡夫来说，是很容易产生的。但是如果把这种狭隘的心理，用在了黄金般纯净的佛法上，以自

己的偏见，把佛法分割成“我的”、“你的”、“他的”等格格不入的宗派，这就造成了对清净法

宝的毁谤，是应该彻底杜绝的。所以学佛，首先心要质直。第二条是“慧”，即需要具有智慧。

这个智慧，即是分辨对与错、真与假的基本能力。第三是“求义”，即对正法义的希求心，也就

是对以理抉择世俗和胜义的真相之义，如何修行的瑜伽次第，有真实希求之心。

三、所属范畴

本论因为是按照龙树菩萨的《中论》来演说名言谛及胜义谛的真义，所以是属于第二转般

若法轮中的大乘自空中观。

一般而言，大乘显教分为甚深见派和广大行派，分别由龙树菩萨和无著菩萨着重弘扬。龙

树菩萨留下了大量的论典，广泛弘扬了以自空中观和他空中观为主的大乘佛法，其中自空中观

以“中观理聚论”（《中论》《回诤论》《七十空性论》《六十正理论》《细研磨论》）为代表，着重

抉择诸法为无生离戏之空性分。

龙树菩萨在《中论》中说，诸佛都是依于世俗与胜义来开演大乘甚深佛法。提婆菩萨的《中

观四百论》，就是按照《中论》所开演的宗旨，通过次第，从世俗法入手，从浅入深地引导佛弟

子看破世间，产生出方便生的修法，最后证得最究竟的涅槃境界——法身佛。

四、全论内容

《中观四百论》共有十六品。其中前八品是依于世俗的瑜伽修行，后八品是依于胜义的瑜

伽修行，前后八品又构成方便与方便生的关系。就是说，产生了世俗的瑜伽修行，就为胜义的

瑜伽修行打下了基础，遣除了障碍，使胜义瑜伽修行顺利地进行。这个关系，就像戒与定，定

与慧的关系一样。打下了清净戒律的基础，就可以顺利地修行九次第定等禅定修法，打下了禅

定的基础，就可以顺利地修行胜观的智慧。《中论》中也阐述了世俗谛的瑜伽修行是胜义谛瑜伽

修行的基础：“若不依俗谛，不得第一义，不得第一义，则不得涅槃。”第一义即是胜义，意思

是说，如果不依靠世俗谛，则不可能证得第一义谛，如果没有证得第一义谛，则不可能获得涅

槃的果位。《入中论》中也说：“由名言谛为方便，胜义谛是方便生，不知分别此二谛，由邪分

别入歧途。”

前八品依于世俗修法，首先是对所知法断除非理的见解。对于一个大乘修行者来说，首先

要断除心相续之中的错误见解，这些错误见解，主要部分归纳为四类，即对世间万法常乐我净

的颠倒见，对这四个颠倒见一一断除，就形成了前四品瑜伽修行的内容。

第一品是破常执品。众生面前的世间万法，都来自于各自的因缘，并且随着因缘的变化而

变化，所以都是在无常变异的。但是在众生的心目中，它们往往都是能够持久、稳定存在的常

法。在对世间的常执中，危害最大的，是执著寿命长久存在，这使得人们认为来日方长，直接

导致了散乱和放逸，浪费了大好的暇满人身宝，使得难得的解脱轮回的机会失之交臂，更无法

修行殊胜的大乘法门。因此提婆菩萨开篇即来断除众生以寿命长久为主的很多常执。

第二品是破乐执品。因为众生将世间上的无常法执为常法，并认为这些常法中，有真实的

乐可得，而世间诸法却都在刹那生灭，自性都是无常，这些无常的法上，没有一丝一毫的乐可

得。这必然会让众生失望，带来痛苦。众生对世间法追求不舍，结果不但浪费了暇满人身宝，

反而招来了各种苦报。为此提婆菩萨慈悲引导，使众生认识到有漏皆苦的世间本性，放下对并

不存在的乐的追求，从而能将暇满人身，用到闻思修佛法的正道上去。

第三品是“破净执品”。凡是痛苦的法，都让人厌烦，因此对众生来说，它们的自性就都是

不净的。但是众生仍然可能执著世间上有清净的、美好的法，这也妨碍众生舍弃世间，希求真

正清净的涅槃。因此提婆菩萨以众生执著最深的女身为例，具体展示了世间的不净，以及对治

执女身为净的谬见的最佳方便。

第四品是“破我执品”。凡是不净的法，众生都唯恐避之不及，都要舍弃，因此是不应当对

它产生“我”和“我所”的执著的。提婆菩萨以断除我慢为例，开示了断除我执的方便。

接下来的第五、六、七品，分别阐述了“于所取证清净之方便的瑜伽”和“于所断断杂染

之方便的瑜伽”。

第五品是“于所取证清净之方便的瑜伽”。提婆菩萨讲述大乘修行者真实的所取——佛果菩

提的妙德，和获证菩提的道谛菩萨行之方便。

接着是“于所断断杂染之方便的瑜伽”。要行菩萨道获证菩提的妙德，其前提就要在世俗法

中断除杂染的障碍，这需从烦恼和业力两处下手。其中第六品“断烦恼品”，是断除烦恼的方便

瑜伽。第七品“离贪著欲财品”，是断除有漏业的方便瑜伽。

以上是主要依于世俗谛的修行，为了能进一步修习甚深的大乘胜义谛殊胜瑜伽，就需要培

养和提升大乘瑜伽修行的弟子的根器，因此提婆菩萨开示了第八品“净治弟子品”。

后八品传授的是依于胜义谛的修行。共分三个部分。

细地破除了众生心里存在的各种遍计我的谬见，这是第十品“破我品”的修行内容。

法无我瑜伽从三个方面，分五品来引导。第十一品“破时品”和第十二品“破见品”，提婆

菩萨传授了“总说三时空真实性之瑜伽”，来断除修行者对过去、现在、未来三时的执著；第十

三品“破境品”，具体从内外境的角度，解说了诸法空性的真实性之瑜伽；第十四品“破边执品”，

特别从诸法远离四边的角度，指点了诸法空性的瑜伽，传授了用离一多因、破有无生因、大缘

起因这些正理抉择而修行的教授；第十五品“破有为相品”，讲解破有为法的边执分的瑜伽。

最后是总摄前面的瑜伽要义，以诀窍的形式，讲解了胜义空性的殊胜瑜伽修行，这就是第

十六品“教诫弟子品”。

《中观四百论》的全称是《菩萨瑜伽行四百论颂》，“瑜伽”就是相应，是修习。而且，在

全论十六品的每一品结束时，都重复强调了是《菩萨瑜伽行四百论颂》，这都反映出本论的特色，

是在教导大乘弟子殊胜的修行方便。圣天菩萨以不可思议的大悲心和智慧力，将龙树菩萨在《中

论》中传授的甚深修行窍诀，开显出来，以方便弟子们修学。在仁达瓦尊者的注释中说，《中观

四百论》的前八品是能彻底成熟弟子心相续的修行道，而后八品是能直接解脱弟子心相续的修

行道。本论就在于通过这样有次第的引导，让般若的法义，逐渐地渗透到佛弟子们的身心相续

里。

修行正法主要是抉择并串习正见。如果用正确的见解，遣除了相续中的虚妄执著，就能够

与正法相应了，这样就进入觉悟的解脱道。这个抉择、串习正见的过程，就是瑜伽修行的过程。

《中观四百论》深入浅出地给大乘瑜伽修行者讲解了各个层次的错误见解，开示了遣除虚妄颠

倒见的最佳方便，因此是大乘修行者必不可少的一部修行宝典。

五、本论目的

目的有现前和究竟两种。现前的目的，是纠正有人对《中论》的误解。有人以为龙树菩萨

的《中论》只是一味地破除外道等的见解，偏于争辩，而没有看到《中论》的目的是抉择而修

行诸法的胜义真相的教授。为了纠正他们的谬见，进一步开显《中论》传授的修行次第教授，

因此提婆菩萨特意造了《中观四百论》。

《中观四百论》的究竟目的，是依靠方便的世俗谛瑜伽，产生方便生的胜义瑜伽，再依靠

胜义瑜伽，而能迅速成就正等觉佛果。

至于《中论》中为什么要用到许多辩论，月称菩萨在《入中论》中对此作了解释：“论中观

察非好诤，为解脱故显真理”，即是说，龙树菩萨于《中论》中演说极多的观察道理，当知并非

是为了争辩，而是为了引导众生趣向解脱，因此通过开演这些观察道理，来显示真理。

月称菩萨并且说：在观察并显示真实义的过程中，他宗的观点无法立足，就像光明出现，

黑暗就自动消失一样，这并不是自宗的过失。

又说：“若有解释真实义，他宗破坏亦无咎。”即在解释到诸法真实义的时候，把他宗未达

真实义的观点尽数破尽，不会有任何过失。

本论在第十二品“破见品”中也说：“诸佛虽无心，说法摧他论，而他论自坏，如野火焚薪。”

即诸佛开演教法，并没有摧毁外道论典的发心，但是外道的论典的谬误，在佛法面前却暴露无

遗，就像柴草遇到野火，全部被烧尽了一样。

这以上按照古代印度那烂陀寺的著论五本，对《中观四百论》做了大致的介绍。

这次讲解，在科判上是依照多昂丹碧尼玛尊者所著的《中观四百论句义释——龙树密意庄

严》。

下面大家一起来学习这部殊胜的中观修行论典。

于此，能善说于离边大中观之实相、二谛真实性如何作瑜伽之次第的四百论，全文分二：

一、名义；二、论义。

能善说，是说《中观四百论》具有善巧宣说的不共殊胜能力。本论的善巧，即体现在能相

应众生的根机，用二谛瑜伽的种种方便，轻松地消除众生的烦恼和执著等障碍，救度众生成就

佛果。善说的内容，是如何作瑜伽之次第，即是从初学者到证得佛果的各个修行阶段所需要的

瑜伽修行方便。

瑜伽修行方便，共有两层。第一层是修离边大中观之实相的瑜伽方便。其中离边，是指远

离有、无、既有既无、非有非无这四边。大中观之实相，即是万法的基般若，是远离了一切世

俗迷乱显现的实相般若，也是佛菩萨们进入超越言思的入定境界时现量照见的本来面目，这是

本论最后一品的心要内容。第二层是修二谛真实性的瑜伽方便，其中缘起显现的世俗真实性的

瑜伽修法，即是本论前八品的内容，缘起显现无有自性的胜义真实性的瑜伽修法，即是后八品

的内容。

这句开篇的话，是多昂丹碧尼玛尊者对《中观四百论》的高度凝练的概括。

一、名义

四百论

本论的全名是《菩萨瑜伽行四百论》。菩萨是指大乘佛子，包括从资粮道到有学道的十地菩

都会倍加珍惜，自觉、精进地去闻思修行。

瑜伽即是与正法相应，是修行的意思。一个学佛的人，最大的特点，就体现在他在学习正

法，正在改变自己，他的心正在与正法相应，正在向正法靠拢。瑜伽行就是闻思修行，十法行

是佛弟子要奉行的行为，十法行的核心就是闻思修行。上师法王如意宝在《教诲黎明曙光》中

指出：学佛的命根是闻思修行。而命根如果丢了，佛弟子的身份也就失去了。导师佛陀所传授

的三藏十二部教典，历代传承祖师所开示、弘扬的论典，都再再指出了瑜伽行的重要性。这也

是大家要记住，要信受奉行的。

菩萨瑜伽行是大乘佛子闻思修行的内容，即是与万法的名言、胜义这两种真实性相应的瑜

伽行。对于具有执著的修行者来说，首先要认识到万法的名言谛，认识到即使在分别心面前，

万法也不是常乐我净的，而是无常、苦、无我、不净的，是虚妄不实的，在这基础之上，再进

一步认识到万法的胜义谛，即一切万法本来都不存在，全都是空无自性的。经过这两种瑜伽行，

大乘佛子就能顺利地消除一切的烦恼障和所知障，成就佛果，普渡一切众生。

四百，表明全论总共有四百个偈颂。全论共十六品，每品二十五个偈颂，加起来正好是四

百个偈颂。论名中包括偈颂的数目，从而使论著在流传过程中，偈颂不会进行增减。

另外，这里“百”的意思是代表多，虽然众生的虚妄分别心层出不穷，但是本论能对治众

甲一、明方便名言之真实性修习之瑜伽的次第分四：一、断所知非理分之方便的瑜伽；二、

证所取清净分之方便的瑜伽；三、断所断杂染分之方便的瑜伽；四、方便生甚深分闻器净理。

前八品又分为四个部分。第一断除所知非理分之方便瑜伽。其中“所知”，是指名言中以心

来了知的一切因缘所生的世俗有为法；“非理分”，即非理作意部分，就是染污作意，也就是指

不符合名言诸法真实性的颠倒执著分。

第二是证所取清净分之方便瑜伽。“证”是证得的意思，是指以正智如实证悟真理。“所取

清净分”是指涅槃的灭谛以及证得涅槃的大乘菩萨道的道谛，因为去除了杂染，所以其性清净。

第三是断所断杂染分之方便瑜伽。“所断杂染分”，是指集谛，也就是包含了一切烦恼杂染、

业杂染的生死轮回分。

第四是方便生甚深分闻器净理。“方便生甚深分” 是指胜义分。“闻器”是指听闻而修习甚

深胜义谛的法器，也就是在诸所化有情中，对于有堪任根，有堪任相，即有能接受甚深微妙的

胜义谛法的法器者。对这些合格的法器，应殷勤郑重说胜义法门，令其直接悟入。“净理”指净

治法器弟子的轨理（所谓“轨理”，“轨”是轨道、规则、规矩；“理”是如何做的道理）。

乙一、断所知非理分之方便的瑜伽分四：一、断常执颠倒之方便的瑜伽；二、断乐执颠倒

之方便的瑜伽；三、断净执颠倒之方便的瑜伽；四、断我执颠倒之方便的瑜伽。

这四部分，分别对应前四品的内容。也就是在名言中以心来了知的一切因缘所生的有为法

上，根本就不存在什么常、乐、我、净的自性，纯粹是凡夫把真实性明明是无常、苦、无我、

不净的名言法，颠倒执著为常、乐、我、净，产生了种种非理作意。要断常、乐、我、净的颠

倒执著，其正对治就是这四个方便的瑜伽。

断常执方便品第一

常执，是凡夫对一直在刹那变异的世俗法，执为常而不变的一种颠倒执著，分为微细和粗

大两种。

微细的常执，是没有认识到世俗万法，在时间上并没有前后完全相同的两个刹那，反而执

著有超过一个刹那的法存在。这个常执很微细，只有通达诸行细无常法义，才能断除这种虚妄

的常执。

粗大的常执，是对于下至两刹那以上的时间段，认为前后是完整不变的。这尤其表现在对

寿命长久的执著上。人们虽然看到了生老病死等各种明显的变化，但还顽固地认为有前后一体、

完整的人生，并且执著死亡不会到来。

因此，在第一品中，提婆菩萨首先将两种常执都作了有力的遮破。

丙一、断常执颠倒之方便的瑜伽分三：一、明诸行无常死之自性；二、广说彼如何修习轨

理；三、明随念如是无常之胜利。

断常执颠倒的方便瑜伽，分成三个部分。第一部分以有情自身为例，揭示有情受死主的控

制，一刻不停地走向死亡，以此来揭示出诸行无常的规律；第二部分是通过生际必死、高际必

堕、聚际必散、合际必分这无常四际，来具体教授如何修习众生受死主控制的无常轨理；第三

部分是说明如是随念而修习无常的殊胜利益。

丁一、明诸行无常死之自性

“诸”是此等一切；“行”的意思是由因缘造作而迁流，如同大河奔流一样。任何由因缘造

作成的有为法，都是迁流不息的，根据这个特征，而把有为法命名为“行”。诸行无常，意思是

一切在迁流变异的有为法，都没有常而不变的体性。

在诸行无常之中，死是最明显、和众生关系最重大的无常自性。一旦死无常现前，就意味

着将失去宝贵人身。而宝贵人身，它具有积累世出世间功德、出离三界，乃至即身成佛等巨大

的价值，因此失去了它，是人的最大损失。明白死亡无常的必然性、紧迫性，就能减少以及消

除毫无意义的散乱和懈怠，充分利用这个千劫难逢的暇满人身宝，精进地闻思修行。

若有三世主，自死无教者，

彼犹安然睡，有谁暴于彼。

它自己是不受任何世间力量的控制的，不需服从任何人。

“彼犹安然睡”：是指众生在如此恐怖的死主控制之下，仍然能若无其事地入睡。

“有谁暴于彼”，暴是极度愚蠢的意思，此句是说，这样的众生是最愚不可及的了。

颂文直解

死主是三界主宰者，掌控着一切世间众生的生命。它没有自己的主宰者，不须听命于他人，

同时也从不差遣他人，在执行死刑的时候，都是自己决定，并亲自前去执行。在死主的威慑下，

如果有人还能安然入睡，不精进学修能了脱生死的佛法，那么世上再没有比他更加愚蠢的人了。

惑业是究竟的死主

导师佛陀和已经获得解脱的圣者们，他们早已摆脱了死主的控制，而死主能控制的，只是

在轮回中流转的凡夫。凡夫所造的业力还没有成熟（也就是十二缘起中的“有支”还没有成熟）

的时候，死主也无权决定他是死是活。死主不可抵挡的威力，就来自于凡夫的烦恼与业力，凡

夫因为执著万法是真实存在的，没有在心中生起圣道，因此就被惑业困在了三界之内。凡夫的

五取蕴，就像炸药包一样，随时都有可能引爆，那怎么还能安然而睡呢！

这个宏观的有情世间和器世间都是由有漏的蕴聚构成的，五蕴中的色蕴是由众多色法的微

尘积聚而成的，受、想、行、识这四种蕴，则是由众多刹那变异的心、心所相续串连而形成的。

也就是说，作为基础的微尘与刹那的心、心所，构建成了整个世间。因为这个基础是在不停地

刹那变异的，这导致整个宏观世间也必然在刹那变异、生生灭灭。而众生则执五蕴常有，并真

实地存在，因此他们的实有执著一再地落空，因此，这个无常的世间，对于众生来说到处都充

那么众生是否有可能躲避死主呢？这是不可能的。我们下面来看死主的两大威力。

死主的两大威力

提婆菩萨在偈颂中提到了死主的两大威力：“三世主”和“无教者”，这说明了死主是根本

没有办法逃脱的。

第一个威力是“三世主”，这是说死主掌控着三界，是三界里一切众生的老大——控制者。

下至地狱众生，上至非想非非想天的天人，都被死主牢牢地控制着。

从人类历史上看，历代开国皇帝，指挥千军万马，掌握众多人的生杀大权，但是在寿限到

来的时候，都躺倒在了床上，气力微弱，连说话的力气都没有了，最后都无一例外，被死主处

以极刑了。大家思考一下，论能力、威势、财富、贡献等等方面，你能不能比得过他们，他们

无一例外都已经死去，那你是否能有不死的可能？

死主的意思，按通俗的话来说，就是这个世间的老大。大家想一想，你觉得这个世间的老

大是什么呢？

外道们会说老大是大自在天或者上帝等神灵，但这是不可能的，具体在本论第十品中有详

细的分析。那么会不会是导师佛陀呢？当然也不是，佛陀是引导众生获得解脱的导师，并不是

控制三界众生的老大。

这个世间真正究竟的老大，是每个众生自己造的生死业，业力是一切有情轮转的原因，那

死主的第二个威力是“无教者”。如果死主有其上司，那么通过巴结其上司，也有可能获得

赦免，但是死主没有上司，这个后门也完全被堵上了。另外，如果死主是派手下来执行，那么

还有可能通过贿赂他的手下，来请他们放自己一马。但是每个人的死，都是由死主亲自来执行，

所以完全不可能有这样的机会。知道了死主是“无教者”，就是要断除可以逃避死主到来的侥幸

心理。

死主的三大威胁

具有这两大威力的死主，他对众生来说会带来什么呢？死主带给人们的，有三个方面的威

胁。一是对今世割舍不下的忧苦，二是对失去自我的恐惧，三是死后将堕入三恶道受苦。下面

我们分别来了解一下。

第一，人在弥留之际，会对执著的事物，比如财产、亲属、朋友，以及自己的身体等，产

生极深的眷恋，心中舍不得，所以会生起极深的忧伤。

如果没作深入观察，只是泛泛地谈论死主，不会有真实感，就像隔靴搔痒一样。大家现在

来真切体会一下，假设你现在已经处在弥留之际，就要告别这个世界了，你现在心里会想到什

么？

做父母的人，会想到子女，因为子女是他们活着的第一个理由。不管子女是否已经成家立

业，父母都有放舍不下的许多理由。孩子的事情，就是天大的事情。所以如果就要死去，子女

就是他们最大的牵挂。

没有子女的人，则会想到父母、亲友。

临死的人，还会想到存款、房子等等有用的东西。

不但如此，当真的意识到自己到了离开这个世界了的时候，甚至是那些平时让自己厌离的

东西，都有可能会割舍不下，因为你对这些熟悉的环境，已经产生了我所的执著。这些执著，

世上最愚不可及的人

圣天菩萨说：“彼犹安然睡，有谁暴于彼。”如果对前两句有了足够的正确认识，那么每个

人都会得出这样的结论，认识到自己还在凶险的死主威慑下，仍然安然入睡的极度愚蠢。安然

睡，除了一般意义上的安然入睡之外，从深一层次来说，还有在心相续中具有随眠的意思。随

眠就是烦恼，按照十二缘起支的规律，烦恼是制造业力和成熟业力的罪魁祸首，如果烦恼没有

消除，那么业力这个真正的死主就会一直跟随着自己，因此放任心相续中的随眠烦恼而不去对

治，是最愚蠢的人。

圣天菩萨这样严厉到极点的呵斥，并不是对众生不慈悲，而恰恰是对众生慈悲到了极点才

说的话。就像孩子做错了事，别人会说算了算了，不要去管他，但是孩子的母亲会严厉地批评，

这是因为母亲对孩子有悲悯心，她是在为孩子的健康成长，在为孩子的未来着想。

在开始散乱的时候，在睡懒觉的时候，耳朵里就应响起圣天菩萨的这句话，知道圣天菩萨

在用母亲那样慈悲又威严的声音，在呵斥自己是最愚蠢、最糟糕、最荒唐的人，在做最不合理

的事，应该马上停止下来。

凡夫呢，不是不知道要死，但都避讳谈起死，就好像死这件事不存在一样。这导致凡夫在

世的时候，没有能认识到死主真正可怕的面目，因此每天好吃好用好睡，将大量的时间，用在

如履薄冰的大臣

一位大臣得罪了国王身边的一位近侍，那位近侍于是在国王面前进了谗言，使国王有了杀

大臣的心。这位大臣觉察到了后，于是一直小心翼翼，如履薄冰，不让国王抓到一丝把柄。众

生就像这位大臣，而死主就是国王，我们也必须像那位大臣一样，一直保持清醒，一边要提防

死主突然降临，一边要尽快积累功德，闻思修行，为最终不畏惧死主做充分的准备。

误投凶宅的迷路人

还有一个例子是，一人在荒郊野外迷了路，好不容易发现一间小屋，他以为进到屋里就安

全了，却不料那是个凶宅，结果他在那里遇害了。三界就像那间恐怖的小屋，是个凶险之地，

死主随时会找上门。因此大家不能像那位迷路人一样，已经进入恐怖之地，还以为很安全，而

要好好学习佛法，为迎接死主的到来而准备。

念死无常殊胜与必要

《中观四百论》是修行的宝典，修行需要通过随念正见，来护持心相续，因此要数数地随

念法义，数数地结合实际环境串习法义。这是学好《中观四百论》的关键。其中随念和串习第

一品破除常执的方便，非常重要，因为这是修行的起点，是学好后后修法的根本基础。而在第

虽然人都知道寿命是有尽头的，不过区区几十年，但总以为对自己来说，死亡还很遥远。

生了病，想到的是去找医生把病治好，遇到一些违缘，想到的是去请僧众念经加持，可就是没

有想到如果业力太大，或者病太重的话，是完全有可能死去的。

人们对今世常执的最直接表现，就是一直认为今天不会死，每天早上睁开眼睛，没人会想

到今天很有可能就要死了。二十多岁的人，没有想到今天会死，三十多岁的人，也没有想到今

天会死，四十、五十、六十多岁的人，也没有想过今天会死，但实际上呢，二十多岁的，每天

都有人在死，三十多岁的，每天也有人在死，许许多多认为今天不会死的人，都在某个今天中

死去了。即使寿命很长，活到了老年，最后躺在了医院的病床上了，知道已经来日不多，但他

还是认为今天不会死，寄希望于医生继续进行治疗、抢救。

这都是与死无常的事实完全相反的常有执著在搞鬼。但是一辈子的“今天”是有限的，即

使福报具足，能活上八十年，也只有29200个今天，这个数字一点不大，是很有限的，而且过

一天，就少一天，过十天，就少十天，过一个月，就少了三十天，过一百天，就少了一百天，

过一年，就减少了365天。就算你能过这么多天，现在还剩下多少天，每个人可以自己来算一

算。

如果一个人每天都执著“今天不会死”，实际上他就是执著“这辈子不会死”，因为这辈子

里他没有为死准备过一天。这样的人呢，会生出很多的贪心和执著，会有很多今世的计划，比

如计划在两年内买一辆车，在五年内买一套房子等等。如果贪心受到妨碍，他就会生起嗔心。

二、其次体现在能促进精进修行善法

在一个公司里，老板是老大，在一个单位里，领导是老大，在一个城市里，市长是老大，

在一个国家里，总统是老大。这些老大，都是世间众生仰慕的人，在他们自己的领域内，拥有

着无比的威势。但是，在死主面前，他们的威势却全部都失去了，和身无分文的人没有丝毫的

区别。再扩大范围来观察，在整个地球上，在这个小千世界，在这个大千世界，乃至在过去、

现在、未来的十方世界中，一切一切的六道众生，不管是出家人、国王、转轮圣王、帝释天，

无论何种高贵的身份，最终都逃不掉死主的铁爪，都被死主一个个剥夺去了他们曾经拥有的一

切。对这些事实，大家应静下心来，以反观自心的方式，多去思维。

如果正确认识到了死主的威力和威胁，这个人心里就像压了一块石头一样，会食不甘味、

夜不成寐。他会时不时地想到，死主正在某个角落，一直用它冰冷无情的眼神注视着自己，手

里举着那把断命根的剑，它什么时候下手，自己完全不得而知。醒来的时候，也好像死主就在

旁边盯着自己，就像怕鬼的人害怕鬼在身边一样。

想到这些，今世短短几年、几十年里的工作计划、家庭目标、人生理想，都显得那么地微

不足道。生活中的是是非非，在这强大的死主面前，根本就不值一提。这样对色声香味触五欲

的贪求之心，就像被放进了冰块的热水一样，迅速地冷却下来了。这个人的心里只有一件事情，

牵动他的心，会让他产生出贪嗔烦恼。而更重要正事，像对治烦恼、续佛慧命、救度众生等等，

则被忘到了脑后。

当然如果修其他的殊胜佛法，也可以生起无常的坚固正见。不管什么正法，都是和无常正

见相应的。因为在心中生起今天要死的无常正念，看破、放下对今世的耽著，这是一切修行功

德的基础，是一切修行的起点。没有这个起点，那么即使表面上出了一辈子家，修了一辈子行，

实际上他在真正的菩提修行道路上，一步都还没有迈出过，这是非常可悲可怜的。

但是死主是说来就来，不讲情面的，不会因为你没有做好准备，就会宽延几天。到了这个

时候，就见到他慌里慌张，手忙脚乱，开始后悔这辈子白活了，连一天的时间都没有好好利用

过，没有好好珍惜过闻思修行的机会，内心深处没有产生过真正的信心，对佛宝、法宝、僧宝

甚至没有好好顶礼过，会这样后悔得不得了。

在座的各位道友，你有没有生起了无常正见？有没有特别想闻思修的意乐？有没有今天会

死的紧迫感，如果还没有的话，临终的时候，你是不是也会追悔莫及？这样的问题，大家每天

都要拿来提醒自己。

们的名言自性所决定了的。因此这些欲乐没有坚实，并不能满足众生的希求，带来的反而是苦，

众生应该做的，是放下对它们的执著。圣天菩萨以理抉择这无常四际，来给众生开示无常的真

相，使众生能如理观修，数数修行，现前无常修行的境界。

戊一、思维生际必死规则而修习无常分二：一、正说其义；二、广说彼之理。

关于这无常四际的科判，都是说“思维……的规则而修习无常”。就是说修习无常，需要首

先思维无常四际的规则，然后再数数地安住修。这里的思维是观察修，修习是指安住修。

思维是修习的前提，至少要符合下面三个要求。

思维的第一个要求是要如理。

如理就是按照正理，不能胡思乱想，不能自己去增加很多无关的内容。正理也就是这里说

的规则。所以要思维无常，首先要抉择好无常的规则，也就是获得正见。抉择好规则后，再数

数串习，通过安住修，就可以真正安住在这个智慧状态中，不会被常有执著染污自己的心相续。

这样修习无常的境界就会成就。

偈颂或者每一段所讲的内容，全都是用正理在作真实的圆满的抉择，没有一句话是没有道

理的。这些偈颂和科判，都是证悟的高僧大德从开悟智慧中流露出来的，能够开智慧的金刚句，

有很大的加持力。所以科判偈颂的字字句句都是如意宝，字字句句都很重要，字字句句都是符

合客观实际的真实状况，不是我们一般的世间人的思考的结果而形成的文字。因此如理思维的

过程，就是佛菩萨在用正理在给我们开示，给我们作抉择，从而让我们产生如实正见的过程。

思维的第二个要求，是要把法义和自己的状况结合起来。

思维不是仅仅看文字的词句，不仅仅是想获得一点对于无常的知识性的了解，不仅仅是耳

朵里听进去得到了一个传承，或者上了一堂课，这堂课的修法内容就OK了。这就好像是看戏

思维的。我们需要深入的思维，没有深入的思维，这样就永远不可能获得修行无常之后应该生

起的功德，因而就不能安住于无常的状态中，就更谈不上解脱了。因此专注地思维，也非常重

要。

这样思路清楚以后，就知道下面都是圣天菩萨为了给我们开智慧而进行的以理抉择，通过

这样的的如理思维，我们心里的种种未知，邪知，不符合真实义的颠倒的疑惑全部可以断除。

这时心里会真正生起以佛法正理抉择的非常断定的定解。如果忽略了这个思维，正见就起不来，

然后修习无常当中的修就是盲修瞎练，由无常正见引起的境界就不会现前。

己一、正说其义

“正说其义”里的内容，是修行无常四际里生际必死的主要方便。“广说彼之理”，则是引

导大家深入认识生际必死的具体方便。“正说其义”是略说，在略说了重点之后，凡夫内心深处

还存在着很多疑惑和不合理的颠倒执著，菩萨们慈悲，再进一步进行广说，来帮助凡夫将这些

疑惑和执著彻底地断除。

生际必死中的生，就是从母胎中出生，是婴儿呱呱堕地。凡夫觉得，一切世间的快乐，都

是因为生才会拥有，所以生是世间生活的希望。所以对自己的生日，人们都觉得要好好庆祝，

对子女的出生，也满怀欣喜和期待，觉得这是自己生命的延续，是孩子幸福生活的开始。但是

生到底能不能给人带来快乐，生到底是不是世间生活的希望？答案是否定的，原因就是生际必

死，下面圣天菩萨引导大家来具体认识这个世间的基本无常规律，来法随法行，修习无常。

设问：虽然三界中所有众生，都受着死主的主宰，但是死主只在命终的时候才到来，因此，

颂文直解

众生是为了死，才先有生的。在中间活着的时候，众生又被老、病、衰等驱使着，根本没

有自在可言，且最终都被老、病、衰等交付到了死主面前。这就是所谓名言中存活着的本性。

以此观察，可以现见到所谓的生，仅仅是为了死而已，而根本不是为了存活。

这个偈颂的第一句是所立，后三句是能立。其中出现的三个“为”字，以及“随他行本性”、

“现见”，是理解本颂的关键之处。

三个“为”字并不是重复，他们是必须有的，没有的话，关键的问题就没有办法抉择。“随

他行本性” 他的本性就是这样的，如是本性，要如是现见，“现见”是让我们见到的，是本性

上随他行，是不可靠的，是无常的。如果我们没有现见，就是处于被邪见迷惑的状态，尤其不

高度重视无常观的修行人，就会处于放逸懒惰懈怠中，或者是处于常有执著为主的种种不好的

颠倒妄想中。如果真正如理思维抉择就会如理现见，确实是为了死，而不是为了生。所谓的“生”

的真实本性，就是这样的。

如何理解“为死故而生”？

凡夫认为生是为了存活，而圣天菩萨一针见血地指出，生是为死，不是为存活。

凡夫是必定要死的，而死是怎么来的呢？无生当然不会有死，有出生了，才会有死。在无

始以来的轮回中，凡夫死过了无数次，每次都是先有了生，之后一步步发展形成的，如果没有

了生，那死也就不可能产生了。也就是说，生的结果，注定了就是死，所以圣天菩萨说“为死

故而生”。

仁达瓦上师的注释中对此用了做饭这个形象的比喻。不管做饭的过程有多复杂，结果就是

为了吃，所以人们习惯上也把做饭称为做吃的，同样众生所谓的活着，最后的结果都是死，所

以不管在做什么，只要目标是今世的欲乐，那其实做的都是死的事情。因为这些欲乐，并不坚

固，并不恒常，到死的时候，都要失去，什么都不会让你继续带走。所以这样的存活，没有丝

毫可以信任之处，人们不应再以希冀存活来欺骗自己。

《本生经》中说：“人中勇识如初夜，安住世间胎胞中，彼从此后日日中，全无暂息趣死前。”

意思是说，国王啊，人从入胎的那个晚上开始，之后的每一天中，他都刹那不停地在走向死。

全无暂息，是说没有一刻停止过，每一分，每一秒，都在向死走去。这不仅仅是指做世间上的

俗事，也包括闻思修行等佛事。就像大家现在在听法，听法的过程中，死也在越来越接近。这

一点，一定要认识清楚。

还有很多不合理的想法，比如尽管“为死故而生”，死主来了，生命就会这样结束。但是死

主现在还没有到，在死主到来之前，还有漫长的存活时间。这段存活的时间应该还有快乐，应

该还可以放纵，还可以享受，不必要特别恐惧，不必要特别不自在，不必要有特别的紧迫感而

进行精进的闻思修等等。因此会给自己安排休息的时间，给自己安排放松的时间，甚至朝山，

逛街旅游，睡个懒觉。尤其是不上课的那天，因为放假了，自己也要给自己放假休息，找道友

串串门聊聊天，觉得这些应该是没问题的。很多的类似这样的放纵的想法都会出来。这些借口、

想法，都是颠倒的不合理的。每个人要充分的反省，充分的认识到这些想法的完全颠倒不合理

性。以下用教证来看这些想法的不合理性。

《破四倒论》亦云：“如从险峰堕地坏，岂于此空受安乐，从生为死常奔驰，有情于中岂得

乐。”意思是说，就像从险峰中不慎坠落，在空中下跌的过程中，怎么可能感受到安乐呢？同样，

有情从生到死，为世事奔走忙碌的过程中，也根本不应有安乐可言。

凡夫的颠倒执着是无始以来就在串习的，已经根深蒂固，所以学到这些有力的道理的时候，

要反复去思维。

就像一群牛，被主人驱赶着前去屠宰场，牛群虽然都是自己在走路，并且路上偶尔也可以

吃吃青草，但是他们的目的地、路线都是主人安排好了的，它们每前进一步，离死就更接近一

步。同样，众生出生后，虽然看起来都是自己在过日子，有时也可能有享受色声香味触五欲等

坏苦可得，但是目的地是死，路线就是老、病、衰，这些都是注定了的。每过一天，也就离死

更接近了一步。

又比如农村人家养鸡，是为了过年过节的时候，杀了请客。所以这只鸡孵出来的那天，就

已经注定了它要被杀的命运，主人把鸡喂得饱饱的，是为了能早点吃上它的肉。人们感叹鸡的

命运，觉得它们可怜，生来就注定要被宰杀，但是人自己的命运也没有比鸡好多少，也是一生

下来，死主就已经等候在前面了。

不进行详细的抉择，凡夫的颠倒执著不会无因就消于法界。因此我们来作具体的观察。比

如人在一生中会生很多病，每一次生病，都加剧了对色身的损耗，预示着死将更快地到来。那

么不生病的时候，是不是就没有损耗了呢？当然不是，即使不生病，人也都是在走向死。因为

人的呼吸，心脏的跳动，血液的流动等等，这些一刻都停不下来的变异，都是对身体器官的损

耗。即使是坚固的钢筋，到了疲劳极限，也会变脆而断裂，何况是并不坚固的血肉之躯呢！

人的色身由四大组成。四大之间既相生又相克，它们必须保持平衡，才能形成相对健康的

色身，其中某一大太强，或者太弱，人的健康就会出现问题。这像一张桌子，它的四个脚都得

一样齐，其中一个高了，或者低了，桌子就不稳。所以身体的健康，其实是四大的一种动态平

衡。四大如果少了一个，整个色身就垮掉了，比如少了水大，地大的肌肉就会萎缩，骨头就会

脆化，少了风大，人就不会呼吸，血液就不会流动。也就是说，人只要活着，四大就必须都得

发挥恰当的作用。这就意味着，人就像一台一直停不下来的机器一样，每一刻都在损耗，都在

折旧，一直到最后散架报废为止。

而心、心所呢，则更明显地在呈现变化。妄念纷飞，就是一个明显的例子。并且随着年龄

的增大，根身的迟钝和老去，心、心所也逐渐变得迟钝，最后到死有的时候趋近无记，然后在

中阴时因为脱离了色身，又开始了新的心、心所的生死过程。

有一个残暴的国王，在一个寒冷的夜晚，让一位邮差去送信，并说如果不在一个特定的时

间里送到，就要杀了邮差。这位可怜的邮差，只得马不停蹄地赶路。同样，人无论做什么，都

是在被拖向死，寿命一刻不停留地在逐渐减少。

有人雇了个刺客去杀人，刺客眼见杀不了那人，索性转而回头把雇主给杀了。这说明世间

人的各种算计，往往不能得逞，但是有一个结果人们没有去算计过，却是一定会到来的，那就

是死。死主往往会以出其不意的方式，让死降临到人的头上。

对这些所讲的内容，无论是般若基础班、讲考班、还是讲研班的道友们，都要多花功夫，

要仔细地听，反复地看，去参加法师们的辅导课等。

我自己也记得，以前听法王上师讲课，如果没有预习，会似懂非懂地就下课了。后来再听

法师的辅导，加上研讨、辩论、背诵，在再再思维的过程中，收获就比较大。听第一堂课，和

再听法师辅导的课，收获更大的是听法师辅导的第二堂课。所以要高度重视法师辅导的讲课，

要重视共修的机缘。

那么大家学的时候，首先要仔细消文，要结合科判来抓住思路，领悟到偈颂的中心要点，

这样就能获得对偈颂的正确理解，产生出闻慧；之后要按照闻慧不断地如理思维，进行巩固，

并且使理解不断地深入，这样就能产生出思慧。再在定解的基础上，数数忆念、串习修行，就

覆地的变化。

到今天为止，我们讲的学的很多高高的法门没有效果，就是前八品所要讲的内容，没有真

正转变自己，没有真正成熟自己的心相续而导致的。所以本论后八品这次不一定从很多角度的

广讲，因为讲了我们也修不上去。但是前八品，尤其是第一品修无常观，特别特别重要。如果

有常执耽著今生，那么严格一点说，是修不到解脱法门的。

当年萨迦法王见到文殊菩萨的时候，就得到远离四个耽著的窍诀法门，其中第一个就是“耽

著今生非修行”。心相续有常有执著，耽执世间，那么每天就会忙忙碌碌，就有很多追求，有很

多世俗的目标要实现，在这样的状态中要修出世间的解脱法是绝对修不起来的，因此第一品的

无常观相当重要。噶当派祖师在讲修行六个要义中，第一个要义就是讲的无常法门。

所以我们前几节课一点不要着急，第一品让大家清清楚楚明明白白，以理抉择，如理思维，

让自己的心相续心服口服的相信，产生这样的定解，树立这样的正见。坚固的定解产生后，每

天是否精进的修行是自己个人的问题。帮助你们树立佛法的正见，作为法师是有能力有力量做

到的，但是要完全靠法师的力量，让你成为彻底解脱的圣者，这个很难。最终的解脱成就，还

是要看你们是否精进是否珍惜佛法等等很多因素。这是我给道友们一定要交代的，一定要说清

楚的。

下面圣天菩萨从五个方面，来进一步帮助我们正确认识到众生被死主控制的这个真相而修

习无常。

己二、广说彼之理分五：一、思维寿量无定而修习无常；二、思维一切有情死之自性而修

习无常；三、思维无由方便令却退而修习无常；四、思维死成现见法而修习无常；五、思维死

无定期而修习无常。

这五个方面环环相扣，层层深入地回答凡夫心中的疑问，清晰、彻底地揭示了生际必死的

客观事实，以此来破除凡夫心中的常执。

庚一、思维寿量无定而修习无常

的日子还长，所以对存活应该抱有很大希望，应该先享受享受。而且现在的社会，节奏加快，

生活压力加大，大家觉得有忙不完的事情，还有父母要赡养，孩子要培养，出家人在寺院里，

则要做很多这样那样的事情，所以先做要紧的事情，现在去为遮止死主的到来而学佛修行，还

早了点。

答：

汝见去时短，未来时间长，

汝思等不等，显同怖呼唤。

颂文直解

你把过去的日子看作很短，而把未来的日子看作很长，像你这样对过去和未来的时间是否

相等进行比较，显然如同因恐怖而发出的喊叫。

其实是平等的，但是反而认为未来的时间更长，认为今天不会死，这个星期不会死，这个月不

会死，今年不会死吧，他心里一直认为不会死，就在这种常有执著中，他想到未来会很长很长。

这是自我欺骗，是颠倒的想法。

未来越来越短促

从客观的情况来看，现在娑婆世界的五浊恶世中，人们的寿命确实不长。而且，随着年龄

的增加，这辈子过去的时间越来越多，未来的时间越来越少，再加上死缘众多，更增加了未来

短促的可能性。因此要放下对今世的贪执，尽快为后世积累功德才是正确的做法。

龙树菩萨在《宝鬘论》中说：“死缘极众多，活缘唯少许，此等亦成死，故当常修法。”能

致人死的因缘非常多，包括有心死缘与无心死缘。有心死缘即来自有情之死缘，包括王难、战

争、怨敌杀害、念咒诛杀等来自人类之死缘，天龙鬼神损害、山精水怪侵扰等来自非人之死缘，

毒蛇、猛兽伤害、牛马踩踏等来自旁生之死缘。无心死缘包括内外二种，即内四大种不调所引

之疾病，外四大种不调所引之灾害，如地震、洪水、大火、飓风等。甚至能使生命延续的活缘

也可能会转变成死缘，比如现在吃的蔬菜中，农药残留过量，吃的肉食中，掺杂了激素等各种

化学制剂，这些都会损害健康，加速四大形成的色蕴的衰退。还有坐车上班，却发生了车祸，

用化疗治疗癌症，却损坏了免疫系统等等。因为色蕴本身的危脆，所以危机四伏，到处都充满

别浪费的，就是常有的执著，耽著今生的财产，享受五欲，追求这样那样的名闻利养等等。从

小到大一直没有无常观的人，头脑里一直没有想到后世和出世间的修行，度化众生，成就三乘

解脱果等等，一天也没有精进闻思修。

那人们为什么要对过去和未来的寿命进行等与不等的比较呢，圣天菩萨指出，原因就是对

死的恐惧。而且，越说自己身体健康，能活得长久的人，就越表明他心里其实很恐惧死，希望

尽量延缓死主的到来。这就是“汝思等不等，显同怖呼唤”的含义。

为什么呢？如果他对死无所谓，那么他就根本不会想自己还有多少年可以活，也不会有兴

趣去拿过去的日子和未来的日子进行比较。他一旦进行比较了，而且思考的结果是死离自己很

远，这恰恰显示了在他心底里，非常抗拒死，害怕这一天的到来，于是给自己找一些没有根据

的不会死的理由而已。

就像有人在赶路，当他走近一伙强盗时，心里很害怕，但是他高声喊着他不怕。他的这种

喊叫，正好表明了他很害怕强盗。同样地，那些说过去的时间短，未来的日子还长着，因此不

着急闻思修行的人，其实并不是因为乐观，而是表明了他其实非常害怕死。

大家要对照自己的心相续，反观自心，将自己心中对未来寿命长久的非理、颠倒的常有执

著挖掘出来，并且根据圣天菩萨的开导，不断地串习，将这种常执断除。这样就打下了修习生

苦。而且，恰恰因为所有众生都要死，没有人能幸免，所以众生更应该畏惧死。

死的自性是苦

有的人这样想：反正死是天下众生共同要面对的，又不是只死我一个人，所以死也就无所

谓，用不着害怕。有这种想法的人还是很多的，孔子也总结了这种现象，说民众是“不患寡而

患不均”，就是说大家共同都穷是没关系的，但是如果贫富不均，只是自己穷，那他就受不了。

但是死的自性就是苦，而且是很强烈的苦。在死主的三大威胁所带来的苦面前，其他像嫉

妒等的苦，都会烟消云散，根本不值一提，甚至没时间去想起来。就像被火烧灼本来就是疼痛

难忍，这种痛不会因为一起被烧的人多而减轻，甚至消失。只有一个人被烧的时候，也不会因

为嫉妒其他人安然无事，而替换了火烧的痛苦。

比如一个国家里只有一个人缴税，那他会因为觉得不公平而痛苦，但是如果全民都要缴税，

他的心就平了，不痛苦了。这才是因为嫉妒而带来的苦。但是死的情况与此完全不同，有嫉妒

也好，没嫉妒也好，死都一样会带来痛苦。

还有，一群匪徒被官府抓获后，刚开始官府要处决匪首，匪首那时嫉妒其他人不死，心里

很煎熬。过了一会，当听说所有被抓的人都要被处决后，匪首的痛苦就释然了。但是，处决其

他匪徒，对这个匪首其实一点好处也没有，他还是照样要被处决掉的。同样，凡夫认为大家共

同要死，死就不足为惧了，但是其他人的死，对自己有什么好处呢？一点好处也没有，一点也

庚三、思维无由方便令却退而修习无常

设问：尽管一切有情都要死，所以死更显得可怕，但是现在有各种医疗等的先进手段，可

以暂时对治老与病，所以对死还是不必害怕。

答：

老病可治故，汝无畏死者，

后罚无可治，汝极应畏死。

难词释义

罚：死。

颂文直解

常可怕。

人在娑婆世界五浊恶世的生死轮回中活着的时候，前前后后会产生很多病，活的时间越长

越久，越到后来，老和病的苦会越出现，并且会越来越严重，越到后来就越会接近死苦。老和

病就是死苦的一个前提，老和病把你带到死苦的面前，让你感受死的种种畏惧，种种苦受，就

是这样的一个方便。老和病的本质就是这样的，还认为老和病都是可以治的，不要拿这个做借

口，天天散乱、懈怠、不精进闻思修，每天都没有在解决生死大事的解脱法上下功夫，这真的

是在骗自己。所以说世间人没有很深的智慧，他认为死不会很快到来，因为老和病是可以治的，

所以认为不用害怕死。其实恰恰相反，人就是被老和病挟持着，不知不觉的就被带到了死主的

面前，确实是这样的过程。所以要知道老和病尽管暂时可治，但这不是不需要精进闻思修的根

据，这一点要十分清楚。

死无药可救

老病终究是去除不了的，人们会在越来越严重的老病中最终走向死，这个问题是任何科学

设问：虽然没有任何方便能令死退却，但是至少目前还没有现见到这个死，所以现在也用

不着害怕。

答：

如所宰众畜，死是众所共，

复现见死者，汝何不畏死。

颂文直解

就像一群行将被宰杀的牛一样，死是所有凡夫共同的命运。并且，你已经现见到很多人已

经死了，现在也可以看到很多人在死，将来也必定要看到很多人的死，那对死主为何还不畏惧

呢？

死是现见之法

凡夫就像一群被拉到屠宰场的牛，死是注定要发生的，只是谁早几天，谁晚几天的区别而

庚五、思维死无定期而修习无常。

这一科和庚一侧重点有所不同。死无定期是突出死主随时会到来，所以要保持警惕，而“庚

一、思维寿量无定而修习无常”，则侧重于寿量无定，说明凡夫不畏死的理由都不能成立。

设问：虽然确实可以现见到很多死，但是至于我自己，什么时候会死是不定的，到底是一

百年后死，还是一千年后死，现在还不知道。所以来日方长，现在又何必那么害怕死呢？

答：

由时无定故，便思我常者，

则终有一日，死来伤害汝。

颂文直解

如果因为死无定期的缘故，你就以为自己不是无常，而是常的，在一段时间内不会死。但

正是由于死无定期的缘故，毫无疑问终会有一天，死主会来伤害到你。所以应多次思维死无定

期而修习无常。

的危脆，寿命的无常，要抓住宝贵的人身，精进积累善业。

在思维和修习“生际必死”的规则时，首先应该抓住正义中的“为死故而生，随他行本性”

这个核心含义，并从能够“现见”到的各种事实中，来加深对这个规则的思维和修习。

其次应该从“广明其理”的五个偈颂中，根据圣天菩萨的引导，逐层深入地消除心相续中

的颠倒见。“广明其理”的五个偈颂，是修习生际必死的五个最佳的方便。在每个偈颂中，圣天

菩萨都指出了众生的颠倒执著，并且针对这些颠倒执著，用窍诀性的方便，进行了对治。一、

针对凡夫死很遥远，现在不必去担忧的无知，教导了因为寿量不定，故未来不定，故应该对死

畏惧的无常修习瑜伽；二、针对凡夫认为死是众生所共同面临的问题，所以自己一个人不必畏

惧的邪见，教导了虽然死是众所共，但对个人而言，并不会减少死主的可怕，并且正因为一切

众生都要死，所以更应对死畏惧的无常修行瑜伽；三、针对凡夫老病可治，故认为死并不可怕

的邪见，教导了死与老病不同，完全没有方便能令退却的无常修习瑜伽；四、针对凡夫认为死

不常见到的颠倒执著，教导了死实际是现见之法的无常修习瑜伽；五、针对凡夫因为不知死期，

故以为来日方长的邪见，教导了正是死无定期，死主才更显可怖的无常修习瑜伽。

这样的话，关于“广明其理”学好后，最后应该将所获得的正见，与开篇第一个偈颂

“若有三世主，自死无教者，彼犹安然睡，有谁暴于彼”联系起来，在自己的相续中增上对死

主的畏惧，消除对今生的耽著，从而激发自己闻思修行的内在动力，为修习后后的殊胜法义打

下扎实的基础。

中的高了。比如在等活地狱中，凉风所吹，骨肉会复原，这种受苦的间隙，对于等活地狱的有

情来说，就已经是梦寐以求的高了。等到了无间地狱，因为恶业无比深重的原因，导致受苦之

间的间隙极度缩短，在无间地狱众生的粗重感受中，几乎没有喘息的机会，所以说是无间，但

是从最细无常的角度去看，还是可以看到细微的变化的。

福报是有情所希求的。对于出家人来说，福报就是大法师的名声等，对于在家居士来说，

则是大居士的名声，或者获得事业的成功、家庭的幸福等等。但是我们学习高际必堕，就是要

知道福报不可能持久，它是因缘法，随后就会消退。到了福报消尽的那一刻，就会转为厄运，

遭遇到各种不顺心的事情了。所以福报不可靠，完全不值得拿暇满人身宝作为代价去追求。大

家应该把时间和精力都用到合适的地方上去，好好地闻思修行，这是至关重要的。

下面我们来看偈颂。

设问：虽然死主随时都会到来，但是只有胆小的人才会怕死，而那些勇敢的人，为了获得

利养、恭敬及权势等，即使在枪林弹雨的战场上，也不会怕死而退缩。

答：

自卖身的愚蠢

仅仅为了今生的享受，而在努力谋生的人，在智者眼里，就是愚痴的人。他的愚痴，体现

在这样几个地方。

一、为了高际必堕的享乐，贱卖了暇满人身宝。

二十到五十岁之间，是一生中最富有活力的时光，但是这都被花在了工作上了。人们用生

命的代价去努力赚钱，等于是为了现世享乐的一点小利，把自身这个如意宝给出卖了。

现世的享乐不值得追求，因为它是坏苦，受高际必堕规律的控制，之后将感受苦苦。而在

变坏之后，以前的享乐也就再也没有任何意义了。就像昨天的一顿美餐，能填饱今天饥饿的肚

子吗？昨天的健康，能消除今天卧病在床的痛苦吗？在已经消退之后，曾经的“高”，就已经没

有作用了。

而大家拥有的是暇满人身，它具有无限的可能性，所以被称为是如意宝。如果生起了厌离

今生的心，行善积德，那么下辈子可以上升到天界享福；如果生起了出离心，修行四谛十二缘

起法门，那么就能获得小乘的圣果；如果生起了菩提心，修行六度万行，那么有可能获得大乘

的圣果；如果有机缘修学无上金刚密法，那么今生就可以成佛。而如果离开了暇满人身宝，那

这些都是不可能办到的事。

所以现世的享乐与暇满人身的价值相比，就像是一根羽毛和一座须弥山的重量一样，完全

没有可比性。为了像羽毛那样轻的一点微不足道的现世享受，而把像须弥山那样重的暇满人身

会因为满足而停止的，贪心只会因为对治而减退的。当你赚的钱达到了目标的时候，欲望会膨

胀，你又会发明出很多理由，去赚更多的钱，这样它什么时候会停止呢？往往是等你赚不动了

的时候，才不得不停下来。但是那个时候，你的生命已经剩下不多，已经没有多少机会享受了。

有一个比较慈悲的出家法师，他在大城市里摄受了一些居士，曾经我到那个大城市去办事

情的时候，法师就对我说，堪布，你一定要抽出个一天或两天晚上，到我那个居士的大别墅家

里面住一下，在别墅里休息一下，给他种个善根。法师接下来说的话，非常有道理。因为他很

慈悲，跟他的弟子也很熟悉，所以他在我的面前，直接指居士说，这个居士，十年二十年时间，

一直不断的忙着赚钱，赚了很多钱，就买了这么大的一个别墅。现在他还要去上班，还要去赚

钱，自己也没有住在这个别墅里面。这个居士只有买这个别墅的福报，没有享受这个别墅，住

在里面的福报。因为他住不进来，一直在忙。等他赚钱赚不动了，他才会想要住进来。或许还

没有到这个时候，他就有可能提前告别人间了。我认为法师有很好的心，对居士很负责任，在

我面前，当面就跟他说，要么你别买别墅，要么有时间住里面，要么用这些钱做一些别的有意

义的事情，比如供养三宝、放生或者印经书等。这些你都没有做。用十年二十年辛苦积累的钱

身宝，遇到三宝闻思修，再来自由自在的与大众一起共修，这是非常非常难得的一件事情。所

以不要很愚痴地执著世间今生的一些小小的利益，浪费了暇满人身宝的价值，这实在太可惜了。

凡夫因为常有的执著在搞鬼，总觉得死离自己还远得很，即使七八十岁了，还一直在盘算

着将来怎么活，就是不去考虑将来怎么死。但是寿命在一天天减少，往往仔细考虑好的计划还

没等到实施，生命就已经走到尽头了。如果身体都没有了，你拿什么东西去执行那些计划，去

享受那些功名呢？这种不顾寿命实际情况的做法，是非常盲目、愚蠢的。

三、在追求功名中，造下了恶业。

因为人们贪欲膨胀，不畏惧因果，所以在赚钱中容易造下很多杀盗淫妄、贪嗔等的恶业，

后世将堕入三恶道之中，在地狱里受着无尽的苦。

从这三个方面来看，这辈子的暂时利益不值得去追求，更不应该用暇满人身宝去交换。

出家人的亏本买卖

在家人不为死做准备，而去为子女、钱财等俗事忙碌，固然是愚痴的做法。对于出家人来

说，也有不少表面上是弘法利生，但其实是为了今生利益的不理智的行为，这也同样在出卖自

己的暇满人身宝。弘法利生当然好，当然要做，但是首先必须要修好念死无常。修好了念死无

常，就会放弃那些自性是无常的、高际必堕的名闻利养，会真正认识到暇满人身宝的价值，会

抓紧时间，好好利用这短短的剩下的寿命，去闻思修行和弘法利生。如果一个出了家的人，连

聚是因为因缘的积聚，散则是由于因缘的缺失。因为因与缘都在不由自主变异着，所以因

缘所形成的结果，也必然就随着而变异。因此说聚合到了极点，就必然会分散。

这里的“聚”，是指财产受用、生命等的积聚，“散”，则是财产受用、生命等的散失。修习

了聚际必散，是要放下对财产受用和生命等的贪执，将暇满人身宝用到闻思修行的正道上去。

己一、正说

设问：为了保护生命，积累财产受用等，即使是造罪业也是合理的吧。

答：

何故自为质，造作诸恶业，

汝定如智者，对我已离染。

难词释义

自为质：将自己作为后世异熟痛苦的抵押品。智者：已经断尽烦恼的圣者阿罗汉。染：此

处是对我的贪爱。

颂文直解

为什么仅仅为了自性为聚际必散的财产受用、生命等，而把自己作为后世异熟痛苦的抵押

品，去做各种不善业？想必你已经肯定像智者诸阿罗汉一样，远离了对自我的贪欲烦恼。

如果发生了地震、火灾等意外灾难，那么财富就会转眼间失去。有的所谓的“富二代”，把

父辈辛辛苦苦积累下来的财富，花天酒地地很快就花光了。就算在生之年能保全财富，那么到

了死的那一刻，也必然要全部放弃，一丁点也拿不走。

为了积累财富，或者为了保护生命，而用身口意去造作很多恶业，就是在把自己抵押作人

质，也就是说，利用着这个暇满人身宝造恶，是以后世堕入三恶道受异熟痛苦为代价的。

“汝定如智者，对我已离染”，智者是指已经断除了我执的圣者阿罗汉。这并不是说阿罗汉

会去造恶业，而是说阿罗汉在进入无余涅槃后不会再受果报。如果身为凡夫，没有断除我执，

这时还不约束自己，而去造种种恶业的话，这就把自己当做不会受报了的圣者阿罗汉一样，这

完全是自不量力的愚蠢做法。每当要做恶业时，要能想起这个偈颂，就可以生起惭愧心，悬崖

勒马，制止恶业。

这些偈颂确实有很大的加持，力量很强，只要我们通达了正见，依教奉行的话，它的加持

力量就是不可思议的。

不应为保护生命造恶业

生命也是聚际必散的，死主无论如何都会到来。不说别的生命，就连是以福报因缘积聚的

暇满人身，都是“为死故而生”的，并且本性是“随他行”，是被衰老、疾病等诸苦挟持着在一

刻不停地带到死主面前去的。就是说，生命本身是注定要失去，凡夫再大的努力也阻止不了这

个结果。因此，仅仅为了保护这个生命，是没有必要，也不可能成功的。修行佛法的聪明人，

不是去保护生命，而是充分利用这个难得机会，发挥暇满人身宝的潜力，争分夺秒地积聚福德

因缘，获得增上生和决定胜的安乐。

而且，这个生命就像一把双刃剑，用得好了，可以积聚福德因缘，用得不好的话，就会造

夫对细微刹那心识没有了知，导致了对粗相续的存活产生执著。

下面先来看存活的世俗实相。

庚一、明于细心刹那颠倒分别之相

任谁所谓活，唯心刹那顷，

众生不了彼，故自知极少。

难词释义

彼：存活是唯心刹那顷。自知：对自性的了知，此处自性是指无常自性。

颂文直解

不管是谁，有情所谓的存活，都只是微细的一刹那心而已，除此之外，并没有所谓的常。

但是凡夫对此在比量上不了知，现量上也不了知，因此凡夫只有恒常的颠倒分别，对无常的自

性知道得极少。

真相。

那么众生认为的存活是什么呢？首先众生认为存活的主体是境，而不是完完全全的心。其

实境只是众生在心上反映出来的一种错觉，是纯粹虚妄的幻相。但是众生不但没有观察到，还

以为境是真真实实在心外存在的，并且是苦乐的来源。这种认识，就决定了众生对境无休止的

贪执与追求。

其次众生认为存活包括了人从出生到死的一生，总共连绵几十年，而没有认识到每一个刹

那都是全新的，是不相同的。虽然众生的前五根识在无分别取境，但是第六分别意识因为有常

的执著，会将已经消失了的过去，与现在错误地连成一体，根据以前的经验，来判断当前的境

界。所以众生对世间的认识都是滞后的，就像刻舟求剑那样，永远得不到正确的结果。同样，

未来还没有发生，所以是根本不存在的，但是众生又会按照习气，去执著这些虚妄的未来法。

这就决定了众生因为常有的执著特别深重，而无法以智慧如实见到这个世间的实相。

众生的这些错误的认识，和“唯心刹那顷”这个真相完全相反，所以对无常的自性知道得

极少，由此导致了众生对现世颠倒的追求。

月称菩萨、仁达瓦上师、嘉曹杰大师则都将“自知”解释为对自我的了知。意思是众生的

存活仅是一个刹那的心，刹那意味着是无常变异的、随因缘的变动而不停的变动的，所以没有

常有、一体、自在的性质。但我等众生没有认识到这种刹那性，反而将许多刹那变动的心识和

色蕴颠倒执著成了一体，形成了常有、一体、自在的自我，并因此而生起烦恼，造下恶业。

常执颠倒的行为，只有和你同类的众生，才会赞同，但是在圣者们看来，纯粹就是颠倒的常分

别而已。

释义

具有常执的众生，不知道聚际必散的法则，都希望自己能够长命百岁的同时，还保持年轻

的身心状态，不要出现衰老的特征，最好是“今年二十，明年十八”。但这是自相矛盾的，因为

长寿本身就是和衰老联系在一起的。随着年龄的增长，人们的容貌、体力及精力等身心的各个

方面都会衰变。人们祝寿时常说“寿比南山不老翁”。南山不老翁的画像大家都应该见过，光溜

溜的脑袋，长长的白胡须，眼角额头满是皱纹，而且一个手上还拄着拐杖。如果你能长寿，到

老了时最多也只能是这个样子。所以长寿和老相，是连在一起的，想要长寿，就只能接受老相

了。

在圣者们看来，所谓的存活，其实是许多刹那变异的心连在一起，而形成的粗相续，这是

一种聚合。而凡是聚合的法，是都要消散的。年轻是一种聚合，必定会消散，这样就进入了老

道了分分合合是世间的无常自性之一，就不会为聚合而高兴，也不应当为分离而伤心。并且在

分分合合的同时，老苦、病苦，以及其他的苦，正在将众生一步步地拖到死主面前。这才是众

生真正应该担忧，并且应该马上去对治的问题。

合际必分法则，包含三个要素，一是着重于观察分离的角度，来教诫人们对子女断忧；二

是着重于观察聚合的角度，来教诫人们对子女断贪；三是从着重于自己本人也终将与今世分离

的角度，来教诫人们舍弃今世，前往静处修行。

子女是如此，其他如父母、兄弟姐妹、夫妻等等也都一样，因为凡夫对子女的贪执最深，

如果对子女的贪执能够减少、放下，那么对其他亲友的贪执也就更能减少、放下了。所以接下

来圣天菩萨以子女为例，从三个角度来为我们分析了合际必分的无常法则。

首先，圣天菩萨所要宣说的是，世间凡夫不去考虑自己对死的畏惧，甚至连自己也要死都

忘记了，因为不死、不死的执著，把自己当做不会死的人一样，他们只为孩子等的死感到忧伤，

这是不合理的。

己一、由分离无常法则断忧之方便

设问：自己将要死去，当然是令人悲哀的，但是如果子女死了，带来的是更大的伤痛，所

以为子女的死伤心，是正常的。

汝应忧自死，何忧儿孙等，

自过而责他，岂非所应呵。

难词释义

忧：忧是受心所的一种，《法蕴足论》中说：“谓心于违情之境，而受煎逼之忧，是名忧受。”

到悲哀是合理的，但是自己被死主控制着，具有和他人一样的过失，对于自己这个应该受呵责

的悲哀之处，不去悲哀，反而说应该去悲哀他人应该受呵责的悲哀之处，你这样难道不是应该

被圣者所呵斥的吗！因此，分离是无常之自性的缘故，为他人悲哀不应理。

释义

白发人送黑发人，这是凡夫难以承受的巨大悲伤。凡夫心中最记挂的，就是儿孙的事情，

特别不能忍受的是儿孙的去世。有些人在亲人去世之后，心里很悲痛，嘴里喊着“儿子啊”、“女

儿啊”等等，哭得很厉害。但是如果仔细去观察，他们觉得真正需要哀伤的，还是他们自己，

因为他们自己失去了亲人，失去了他们的“我”所执著的东西，所以觉得自己非常地可怜，而

并不是真正对亡者有慈心、有悲心、有感恩心，他们并没有真正为亡者的利益去考虑。那他们

在为什么而哀伤呢，不断地寻找下去的话，就会发现，哦，原来是因为他们深受常有执著习气

的影响，对亲友有一个特别贪爱的执著，这样在亲友分离的时候，就自然会产生爱别离的痛苦。

寂天菩萨在《入菩萨行》里说：“若事尚可为，云何不欢喜，若已不济事，忧恼有何益？”

那些只是陷入到哀伤里的人，第一对自己不利，因为他们再再串习了常有执著，再再串习了贪

爱，失去了做善法的机会。第二对亡者也不利，会增加亡者的执著和痛苦，障碍他们顺利往生

或者去往善趣。这就像一个人的儿子染上严重的传染病去世了，这个人不去赶紧预防和治疗，

而只是抱着儿子的尸体哭泣，这样只会让自己也染上传染病去世，这是很愚蠢的行为。

这样观察后，我们自己就会知道，放下对亲友的执著，断除与亲友分离所产生的哀伤，这

是对自己和亲友都有利的做法，这是最合理的做法，是圣者们都会赞许的做法。

而对念死无常已经串习成熟了的人，不会受常有执著的影响，不会产生这么大的贪执。他

首先在心里有无常的定解，对众生是“为死故而生，随他行本性”这个道理明白了之后，他们

不但对自己没有寿命长久的执著，而且对亲友而言，即使在一天之中，父亲啊、母亲啊、姐姐

啊、妹妹啊、哥哥啊、弟弟啊都同时死去，他也不会特别伤感。因为他心里对人终有一死、死

无定期，以及死缘众多等等三根本、九因相的意义完全消化了、接受了，并且串习修行之后，

就没有什么无常变化是他接受不了的了，而且他从亲友的死之中，会警醒自己死主很快也要到

来，从而更加精进地闻思修行。

那如果不应该为亡者悲哀，是不是就应该像冷血动物一样，对亲友没有感情，漠不关心呢？

冷漠当然根本不是佛弟子的发心。大家要知道，作为一个佛弟子，从大乘的角度来说，对任何

那么对亲友真正有悲愍心的人，他在亲友还活着的时候呢，就会千方百计地劝导他们珍惜

生命，珍惜暇满人身，相信因果，相信善有善报、恶有恶报，要断恶修善，并且呢，要让他们

发愿往生极乐世界，甚至让他们闻思修，彻底放下红尘世间，一心趣入解脱法，或者让他们做

大丈夫，做弘法利生的事业。在亲友去世的过程中，会开导他们放下今生，虔诚求生极乐世界。

在亲友去世后，会为他放生、燃灯，想方设法超度。这才是对亲友真正的关心。

对于凡夫来说，子女是最大的贪执，如果说对子女死去的哀伤，也是没有意义的话，那么

其他亲友的死去，就更不应该哀伤了。

月称菩萨在本论的广释中说了这么一个公案。以前印度的婢女头上都要带一个孔雀毛做成

的标志。有一个婢女看到了别人头上戴的这种标志，认出了那人就是一个婢女，但她忘记了自

己头上也戴了这样一个标志，也是一个婢女。这就是凡夫的愚痴，只能发现外面的事情，不会

发现自己身上的问题。

因此要很坦然地接受无常观，那些让自己无意义地受苦，障碍精进修善法的事，以及对活

着的人、对亡者都不利的事，都要断除。对于亲友，以及对那些有恩的、有缘的人，要让他们

如实观修，如实坦然地面对无常，精进地断除常有的执著，断除散乱心，精进地断恶行善，闻

思修行。

凡夫听到了这样深刻的开导，虽然觉得非常合理，但是因为贪执深重，接着又产生了下面

释义

这里讲的道理是完全符合真实情况，既然符合真实情况，那么我们就会明白，这样无意义

的悲伤对自己和对他人就没有什么好处。

子女前来投胎，是受双方往昔所造下的业和所发的愿的影响，所以从这辈子来说，父母对

于要有怎么样的孩子，是根本没有选择权的。大家用智慧观察，来想一下，如果事先能够选择

的话，那么人人都会选那些长得庄严，脾气又好，又会孝顺的人做子女了。但是那样可能吗？

受业力控制的凡夫，没有一个人能够预先挑选前来投胎的众生。所以子女都是没有经过你的请

求，不请自来的。那么他们寿命结束了，没和你商量，而独自离开，也是情理之中的了。就像

你开了一个旅店，有人来投宿，如果那人事情办完了，他肯定就要离开了。同样，从轮回这个

长远的角度来看，子女也是客人，和你们的缘分消尽后，也是必定要分开的。

如果有宿命通的人就可以看到，父母与子女在上辈子可能非亲非故，互不认识，到了下辈

子，也不会认识。如果子女年纪轻轻就去世了，即使在下世有福报做人，他们也会被业风所飘，

去到新的人家，有了新的父母，做别人的子女去了。他们从此也不会再和你们有多少牵连。就

像现在地球上有60多亿的人口，以及数量更多的动物，其实都曾经互相做过父母与子女，当时

是一家人的时候，大家互相是那么地执著，那么地欢喜，那么地贪著。但是转世到今生，大家

都换了形象后，就互相不认识了，见面完全没有了贪爱。

下面这个《中观四百论广释》当中的公案，就很有启发性。有一个男的住在一个园林中，

他和一位不知道从哪里来的女人结了婚。一段时间后，这位女人突然消失了，于是这个男的很

照常耕地呢？这位父亲回答说：人有生就有死，物有成便有败，善恶都是有报应的，愁忧啼哭

又有什么益处呢？不吃不喝，对死者也没有什么益处。你要进城去的话，请给我家里带个口信，

说是儿子已经死了，就不需要带两人的饭了。这位梵志听了，心想这个做父亲的怎么这么冷漠

无情，儿子就死在旁边，他不但没有忧愁，反而还要我给他带信送饭，真是没有比他更加坏更

加没有慈心的人了。

梵志进了城，找到了死者家，告诉了母亲儿子已死的消息，并且不解地问为什么父亲那么

冷漠。这位母亲反过来劝导梵志说：儿子就像是客人一样，来到这个家的。他来了我们不拒绝，

他走了我们也不必挽留。儿子本来也不是我请求来的，他是自己前来，只是需要经过我生出来

而已。他死了也是自己去的，我没有改变的能力。他完全是随自己的业力，为了最后的死而出

生的。

接下来梵志又继续问了死者的姐姐、妻子，以及他们家的奴仆，他们都给他作了合际必分

的无常开示。最终，这位梵志带着疑问前去请教了导师佛陀，才彻底了达了世间无常的真相，

并且当下证了道。

这个公案在佛经里边也不算很长，大概有个两三页，我把其中重要的内容给大家讲了一下。

其实有时间的道友们，不要看现在世间的乱七八糟的杂志、书籍等，或者是无意义的看电视，

上网看那些轮回中无意义的新闻，这些都没有很大的意思。真正要看就看这些佛经或讲记。比

如《杂阿含经》等，其中有很多的公案，很多的譬喻，很多的道理，都是佛亲口开导的修行的

法义，导师遍知佛的谛实语言，和一般智者语言是不同的，肯定有加持，是大成就者佛陀直接

宣说的修行的要义。现在的年轻人当中，不但是居士，包括出家人在内，不看佛的经典，包括

《大藏经》里边的很多很多的不可思议的经典，有讲公案的，有讲譬喻的，讲基础修行法的。

无意义的。就像有些外道的无意义的吃很多苦，比如虐待自己的身体，跳到河里边去洗身体来

消自己的业障等等的无意义的行为。那些外道当然很可怜的。那么你推及到自己的身上，难得

的暇满人身，这时本应是做善法的机会，却没有很好的利用，反而做出对亡者、对自己都不利

的颠倒的行为，不也同样是很可怜的吗？世间人是颠倒的，但是你是学佛法的，是相信因果的，

还无意义地去受对亡者对自己都不利的苦，这是何必呢。这不是修外道苦行的无意义的观点吗？

要这样不断的提醒并反观自己的行为，要断除无意义，做有意义的善法。

所以要么活着在一起的时候，父母孩子彼此之间，彼此关心，孩子孝顺，父母慈爱，最好

都能够归依三宝，都能够闻思修佛法。然而平时一辈子中都没有彼此好好的接触，或者彼此没

有好好的一起生活，没有以慈悲心、智慧心来帮助利益对方，却在死后好像特别难受一样，这

是世间人非常愚痴的一种行为。

这种行为非常愚痴不是我说的，圣天菩萨下面的偈颂马上就要告诉我们了。

下面这个偈颂，提婆菩萨告诉我们，从另一个角度而言，子女也并不是不辞而别的，还是

有表示的。

唯由愚痴故，不知子行相，

此欲他去相，已用老衰表。

颂文直解

子女已经以无言的形相表示了即将要去往后世，但是纯粹是因为你自己过于愚痴的缘故，

母造成的，所以也不应该伤心。

世间的有些凡夫众生，不是真的有慈悲心，不是真的有善良心。他的一些苦就是颠倒的执

著，是莫名其妙的，并且是没有利益，没有功德的，没有能够给自他带来任何安乐的因素，但

是他还是要这样做。这就是众生过于愚痴的结果。所以应当对世间这些做无意义的悲痛的众生

产生悲悯。他的愚痴太严重，要去开导，要一一的介绍无常的真相来让他远离无意义的悲痛。

设问：即使子女的衰老已经表明他们要死去，但是父母因为对子女过于贪爱的缘故，还是

会产生难以忍受的巨大悲痛。这是很多凡夫父母的观点。

答：

如父爱其子，彼则不如是，

世间向下行，故难生天趣。

难词释义

世间：世间分为器世间和有情世间，这里是指有情世间，也就是世间上的人们。

向下行：就像水往下流一样，在三恶趣逐渐向下走。

生天趣：这里指投生到高处，也就是投生到善趣的意思。

颂文直解

父母对子女的执著，会使父母在养育子女的过程中，造下很多恶业，所以父母转生到三恶

道去的可能性极大。同样，子女因为不感恩、不回报父母，因此也将投生到越来越差的地方。

所以就像水往低处流一样，贪爱的执著会使众生投生到越来越差的地方去。

所以学这样的无常的法门以后，做父母的都要清楚，孩子的死是注定会发生的，父母再悲

痛，也改变不了这个结局。如果父母眼光更长远一些，看到后世的趋向的话，就不应该为子女

的死而悲痛，而应该是为子女死后投生到恶道，甚至地狱之中而悲痛。父母应该以真正的善良

心，以悲悯心来超度，能做到这样那就很好。因为子女的这个结局，本来是完全可以得到改变

的。子女投生为人，如果能行善修法，就能利用这次得人身的机会而永远出离轮回的苦海。但

是父母没有培养好子女，使子女不知感恩，不知孝顺，不懂得因果道理，而导致死亡后去三恶

趣中受苦，这才是真正应该悲痛的地方。

而且，感受丧子之痛的父母，应该仔细考虑一下，如果这个孩子一直不顺从你，那你还会

对他有那么大的执著吗？会那么特别为他的死而疼痛吗？会那么特别爱他吗？而即使孩子顺从

你，对他的贪爱其实也是不合理的。圣天菩萨在下面的偈颂中，就从这个角度继续来点醒陷于

就很高兴。如果子女不随顺父母，父母的愿望没有得到实现，那么父母就会觉得亏了，觉得付

出的爱不值得，这时心中对子女的贪爱就会消减，甚至会演变成嗔心。

这次4·20雅安地震中的一件事情，就很说明问题。地震发生时，雅安市雨城区的小李先

跑到二楼救下了9岁的儿子，然后再跑去对面的房子救年迈的父母，这时父母已经被坠落的砖

块砸伤了。父母对儿子不先来救他们感到很生气，很长时间都不和他说话。尤其母亲，不管小

李如何激动地解释，都背对着他，不理不闻。这就是父母觉得没有被随顺，没有被重视而产生

了极度的失落，由贪爱不满足而生嗔的结果。当然，儿子马上找车把父母送到医院，并在医院

里嘘寒问暖，端茶递水，并且不断激动地向父母作解释，这才慢慢让父母相信自己是被儿子重

视的，是被儿子随顺的，这样他们受到伤害的对“我”的贪心又会渐渐得到了恢复，获得了满

足。

父母的爱，是被称为人世间最伟大的，但如果连父母的爱都是一种交易，那么其他的一切

贪爱，比如男女的爱恋，朋友的友情等等，就更加是一种交易，是一场买卖了。男女的爱恋，

交易的是什么呢？主要的当然也是随顺，另外还有相貌、家庭背景、财产、性格等等。朋友的

志趣相投，其实也就是相互之间的随顺，除此之外，朋友还会作经济利益、社会地位等的交易。

现在世间上所颂扬的爱，其实有两层含义，一是贪爱，二是慈爱。贪爱的本质纯粹是贪心，

贪心是我执所产生的烦恼，是为了满足我的需求，因此是需要对方付出的，这就是一种贸易。

而慈爱的本质是清净的慈心，慈心是消减我执而利他的表现，是真正地利益他人，并不希求回

报。

但是现在世间上所颂扬的这个爱，不管是手足之情，还是友爱、母爱、父爱、恋爱、爱情

重要。

这样我们就会明白，佛法的引导的的确确就是让人们真真正正地离苦得乐，真正地开智慧，

断除烦恼。佛法的引导都是以大平等心做指导，让自他在内的一切众生，包括在世的年轻人、

中年人、老年人及亡者，所有的众生的身心相续上，今生来世以至于生生世世，不出任何损害，

不出任何苦恼的问题。佛法的引导完全是自利利他的，是用智慧开导我们，让我们真正修离苦

得乐的法义。所以我们要让自己的善良心和慈爱心生起来并得以坚固，一定要压制自己的贪爱

心。尤其要学会放下贪爱心。不管是对父母子女、兄弟姐妹、亲朋好友，还是同事道友等等，

彼此因贪心引起的贪爱一定要放下。放下贪爱才会有修行，放下贪爱才会有真正的自在快乐。

设问：但是不管子女是否孝顺，父母对子女的爱是连绵不断的，因为父母的爱，并非是观

待子女的随顺才有的，而是在自性上就坚固存在的。

答：

由离所生苦，人心速消失，

可观由离苦，表贪不坚固。

难词释义：

离苦：与苦远离。第一句中的离是与子女分离的意思。

颂文直解

心会有变化，他心里之前的伤痛都会消失。后面新的情况，新的因缘成熟的时候，就几乎不会

在乎之前的事情了。我们想一下，自己前一世再前一世这样不断往前推，自己曾经无数次做父

母亲，孩子死的时候，当时还是很伤痛的。可是今天，在天上、在地上看见多少人及非人，都

没有伤心，没有想到这些曾经都做过自己的孩子，没有想到当时孩子死的时候很可怜，非常悲

惨。一个原因是已经换成了新的人身了，再一个原因是他对之前的贪著淡了些，对新子女的贪

执重了些。因此在新的子女上面又去贪著，所以对之前的事情不再悲痛，好像没有发生过任何

悲剧一样。人们的贪心不断不断地坚固，不断不断增长，贪著不同的东西，不同的情况，不同

的世间。就像人换新衣服一样，贪心换一个新的对境，就会产生这样那样种种不同的贪爱。

这种贪爱纯粹就是一种烦恼，在产生烦恼的六种因缘中，最主要的是众生在阿赖耶里的烦

恼种子，而对境等其他的五种，则是起到辅助作用的俱有缘而已。拿贪爱来说，如果在阿赖耶

识中没有了种子，则子女再多，也不会让他产生出贪执，比如像圣者阿罗汉，对有缘的众生，

产生的完完全全是慈悲喜舍之心，佛菩萨们，则对一切众生都产生出慈悲喜舍的四无量心，都

根本不会有贪爱的烦恼。而如果相续中贪爱的种子没有被消除，那么只要有合适的对境，加上

其他的俱有缘，这个烦恼就会被引发出来，而至于这个对境具体是哪一个众生，则并不重要，

汝自为诡诈，此亦不应理。

难词释义

功德：这里是益处、好处的意思。

此：按照世间规矩所做的拔头发等假装痛苦的事情。

颂文直解

你明明知道，无论你按照世间的规矩做多少损恼自己的事情，比如拔头发，为了表现出很

悲痛的样子，而不肯吃饭等等，都不会对自他的今生来世带来任何的好处。你这样故意装出痛

苦的样子，不但是利用身体的欺诈行为，而且也是不应理的。

释义

我们需要知道，佛法所讲的字字句句都是真实的事情，而且非常符合实际情况，也是为了

让人们得到离苦得乐，是一种智慧和慈悲。佛法平等对待众生，从暂时到究竟，让自他眼前所

做的事情，包括一举一动全都符合规律，能够让你得到安乐，让你行持得安乐的根本因。佛法

的殊胜开导，是让你明白，让你觉悟这样的殊胜道理，来给自己创造光明，达到一种修行的境

自己受到了损恼。

讲到这里，世间人没有真正的智慧，别的不是很合理的想法又会冒出来，所以他又有提问。

设问：虽然对自己做这些损恼的事，确实没有任何好处，但是，因为一直希望与喜爱的子

女聚合在一起，所以和他们分离的苦，也就难以避免。

答：

如为分布苦，世间遍流转，

于已苦众生，布苦复何为。

难词释义：

分布苦、布苦：散播、增加苦。

颂文直解

与喜爱的子女有多少相聚的欲求，就会产生多少分离的苦。这是必然的规律。而且在世间

数数流转的过程中，和不同众生产生的这种分离的苦，已经遍满了世间。对于这些自性即是生

老病死苦的众生来说，为什么还要去增加他们的爱别离苦呢？这纯粹是没有任何必要的了。

释义

众生在流转过程之中，频频遭受生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛这八苦。

仅仅爱别离苦，就受了很多很多。众生在历世转生过程中，互相做过多次的父子、兄弟、姐妹

等等。而且每次的分离，都经受了很大的苦，那为什么还要再给他们增加苦呢？如果是他们主

哭得再多，除了增加兄弟俩的苦以外，对父母又能起到什么样的作用呢？毫无作用，没有任何

好处。

就这样通过这个公案，我们将心比心的，让比喻的内容推到自身上。不管是父母亲，还是

子女，或者是师徒之间，还是道友之间，或者是夫妻之间等等，都要来首先要学习串习这里的

法义，这样的话，到了各奔东西的时候，知道这是无法避免的，就不会特别无意义地执著而感

受种种无意义的苦，所以这也是离苦的一种修法。

这以上我们学习了合际必分法则当中的“由分离无常法则断忧之方便”，那么接下来要学修

的是合际必分法则中的第二部分，也就是说“由集聚无常法则断贪”。下面我们来看科判。

己二、由集聚无常法则断贪之方便分三：一、思惟集聚分离法则而断贪；二、思惟分离长

无始终而断贪；三、思惟集聚为刹那灭法则而断贪。

大家要清楚，这是专门针对我等凡夫所贪爱的集聚进行观察，而且是如理观察，符合真实

的情况。这样如理观察的内容分为三个部分。首先说明集聚是和分离连接在一起的，所以追求

集聚，其实就是在追求分离，由此断除对集聚的贪心；其次说明分离的时间远远长于集聚，由

此而断除贪心；最后说明集聚是刹那迁变的，会耗费时间，因此是自己的一个怨敌，所以要放

下对集聚的贪爱。因此要如理思维和串习这三个修法方便。如理思维，如理串习。思维好了，

串习好了后，就能认识到贪著集聚所包含着的巨大过患，从而对集聚断除贪爱，增上念死无常

的修行，这样上上的修行也就有易于成就的机会了。

聚，都是分离的自性，因此集聚与分离，难道不是一起存在，形影相随的吗？

释义

集聚，或者说聚合，是众生业力的成熟，而业是有为法，是注定要消失的。所以有聚合也

必然会有分离。众生因为喜欢快乐，把能与贪爱的人相聚合，当作是快乐的因。但这是不合理

的。为什么呢？因为聚合的时候虽然看起来很快乐，但它是坏苦，必然会带来痛苦的分离。这

个坏苦必定带来的是苦苦。这样，聚合就不但是有漏快乐之因，它也是分离的痛苦之因。因此，

有修行有智慧的人，还不如一开始就断除对聚合的贪求，否则对聚合越欢喜、越贪求，意味着

要遭受的分离痛苦也越严重、越悲惨。自然的规律就是这样的。那种只想贪求相聚，却不想要

分离的想法，是非常愚痴的一种想法，是非常愚蠢的，从无始时来到现在，根本没有在轮回中

实现过，完全就是颠倒的一个妄想。根本不可能有这样的情况出现的。永远贪求相聚，不出现

分离，这是不可能的。

这鱼钩与食物确确实实就成了形影相随一起出现的，只出现一个，另一个不出现，这是绝对在

凡夫身上不可得的。

这以上讲了聚合的自性就是和分离形影不离的，因此不值得贪恋。下面接着指出，在轮回

中，聚合的时间很短，而分离的时间很长，因此既不值得为那么短暂的聚合而欢喜、贪恋，也

不值得为聚合的失去而伤心。

庚二、思惟分离长无始终而断贪

设问：尽管与子女等亲友注定是要在某一个时间分离的，但是一起相聚的时间很长，对此

难以断掉耽著，这该怎么办呢？

答：

过去无有始，未来无有终，

进行观察非常地重要。

而且，正当你在感受和某个人相聚的快乐的时候，你们的相聚在不停地迁变，你们的快乐

也是在不停地迁变的。这样的迁变，说明快乐是没有常有自性的，也不可能长久的，甚至还没

有分离，就已经变成痛苦了。经常可以见到的情况是，人们久别重逢，第一天还感觉很高兴，

互相有说有笑；第二天就因为这样那样的原因，开始看对方有些不顺眼了；第三天就已经在考

虑要重新分开了。

所以一方面来说，在轮回之中，相聚的时间非常短暂，而分离的时间非常的漫长；而且，

即使相聚时是快乐的，快乐本身也受着太多的各种因缘的制约，并不稳定和持久。因此如果一

直贪执这种相聚的快乐，必然会带来像夏天的雨点那么密集的烦恼和痛苦。坏苦必然会引起苦

苦，轮回中的缘起规律就是这样。所以只有看破它，对它产生厌离，才能带来安宁，也才是最

有智慧的选择。

庚三、思惟集聚为刹那灭法则而断贪

设问：尽管分离是如此的痛苦，但是人们又会被春夏秋冬四季交替等等的新鲜事物所吸引，

导致人们会很快淡忘痛苦。

答：

刹那等诸时，定如诸怨害，

故于彼怨害，汝都不应贪。

虚幻的春夏秋冬等等的事物产生执著，虽然淡忘了痛苦，但是虚度了时光。之后大家会发现，

自己突然变老了，死主马上要出现了，已经没有多少在世的时间了。

这是因为，随着时间的推移，众生的寿命越来越少，因此时间是众生真正的怨敌，就像是

一刀一刀在切割众生的刽子手。

众生无论做什么事情，都需要消耗时间。而南瞻部洲众生的寿命不定，并且很短，并没有

多少时间可供消耗。因此众生的寿命，很快地就在各种俗事中，不知不觉地消耗完了。俗话说，

岁月就是一把杀猪的刀，这就是一般的人，看到了时间流逝很快之后，发出的一种无奈的感慨。

尤其对于学佛人来说，大家拥有的时间是暇满难得的，可以用来闻思修行，因此比不学佛

的人更加地珍贵。如果将本可以用来学佛的时间，去做了其他没有意义的事情，这是一种巨大

的损失。这就好比是一个聪明健壮的青壮年，不去好好挣钱养家，反而整天去和一群不懂事的

小朋友一起玩过家家的游戏，这是非常荒唐的。因此无论做各种事情，都要知道需要付出时间

的代价，都在减少自己的寿命。

即使是学佛，也要认识到，学了一个钟头，就少了一个钟头的寿命，学了一天，就少了一

天的寿命。但是学佛和做世间俗事不同。世间俗事在浪费寿命的同时，人们往往造下了恶业，

难词释义

恶慧：指邪慧。

定应作：必定要做的事，即与家人和亲朋的分离。

治罚：指死主的惩罚。

颂文直解

如果你以恶慧的原因，害怕与亲友分离，因此不敢舍家，前去出家修行。然而和家人分离

是确定无疑的事，所以有智慧的人，现在就应当去做。在现在自由的时候不离家，死主惩罚后

也是要被迫分离的，迟早都是分离，因此，应该在尚且自由的此时，离家前去寂静之处。

释义

与亲友分离是必然要发生的事情。如果现在不分离，那么许多的时间，将浪费在亲友身上。

因为按照世俗的规矩，一个家庭中的成员，有许多必须要完成的义务。有的是应该完成的，比

如说孝养父母，但是更多的，则是人来客往的客套和繁文缛节。

不但是一般的在家人，包括一般的出家人，如果不专注闻思修行，就会找出很多散乱的借

口，跑来跑去，去做世间一般的事情，浪费了时间，非常不值得。

就像前一颂说的，“刹那等诸时，定如诸怨害”，在做这些世间俗事的时候，损失了自己的

寿命，浪费了本可以用来解脱的暇满人身宝。那么在临终的时候呢，因为心中没有一点修行，

也没有积累清净的功德，因此就会陷入到巨大的恐惧之中，后世也将面临黑暗与痛苦。因此虽

然之前没有离开亲友，但最终还是会被迫离开，而且是在受到死主的惩罚下离开的。

有这样的出离心和大愿菩提心，这样去出家，那是非常不得了的。

远离红尘，出家修行，当然是最有智慧的选择。但是如果出家的心还没有成熟，因此害怕

出家之后，不能严谨持戒、如理地闻思修行，这样就难以消受十方的供养，对后世造成很大的

障碍，那么先选择离家，到寂静的地方去，以居士身，去闻思修行，作为过渡，也是一个理智

的选择。因为只要离开了家，就远离了很多烦恼的对境，远离了俗事的羁绊，也就远离了部分

修行的障碍。因此即使以居士身，也能获得很大的进步。等到心相续成熟后，可以再考虑出家。

还有一个现代特殊的情况，要引起足够的重视。那就是比起古代来说，现在的互联网非常

发达，智能手机越来越普及，网上的资讯越来越丰富，微博、微信等的功能越来越多。这样不

但是世间上的人，就连不少学佛修行的出 家人和居士，也深受网络影响，每天在网上浏览新闻，

寻求刺激，在这些垃圾一样的信息上，浪费了大量的宝贵时间。不管是寺院，还是寂静处，只

要能够上网，能够用电话，能够看电视，那么各种导致散乱放逸的因素就会诱惑大家，这样寺

院和寂静处就失去优势了，就会变得像世间闹市一样了，不是阿兰若了，不是寂静处了。这是

对闻思修行非常大的一个障碍，大家要好好反思，要下决心，要加入每年都有的《珍惜暇满》

的誓愿，把这种网瘾、打无意义的电话等散乱因素坚决戒掉。

设问：虽然应该尽早离家去修行，但是应该在生下孩子，并且等孩子成家之后，再去做离

家修行的事情。

答：

汝思作此已，后当往林间，

不管他说出多少理由，提婆菩萨用一个偈颂，就一下子全部回答了。提婆菩萨说：“若作已

后弃，作彼有何德”，意思是现在放不下的这些工作、家庭，不管你说有多么重要，但是在做完

了之后再回头去看，无论你做的那些具体的事情，还是做那些事情的目的，都是留不住的，都

是要放弃的。既然要放弃的，那和没有做又有什么区别呢？而且不但没有功德，还造下种种不

善业。大家仔细想想这句话，想通了，很多深重的执著马上就会放下来了。

已经过去了的事情，就像变成了一具尸体一样，不需要去执著了。比如工作，做完之后，

大家就会舒一口气，就想着要早点下班回家，不会再去管它了。又比如在养育孩子过程中的各

种辛苦快乐，也都已经随时间消失了。

但是有的人想，工作的目的是赚钱，养育孩子的目的是把孩子培养成材，这些目的如果最

终实现了，说明自己的辛苦得到了回报，这不是很有意义吗？怎么也说要放弃呢？

大家想一想，赚了钱之后，做什么呢？你所做的任何事情，在做完之后，不是也都要放弃

的吗？至于要养育孩子成材，请你想一想，即使孩子很随顺你，媳妇也孝敬，孙辈也懂事，你

的晚年很安乐幸福，但是在死主到来的时候，这些幸福也都烟消云散了，都没留下什么东西，

这些往事在死主面前什么作用都没有。而且，前面学过了“如父爱其子，彼则不如是，世间向

下行，故难生天趣。若时不随顺，则都无所爱，尔时起贪爱，唯同于贸易”，尤其在现在的五浊

恶世，孝顺的子女并不多见，那么他如果不随顺你，你还会觉得自己的辛苦得到回报了吗？还

会觉得那样做有意义吗？对今生、对来世，有意义吗？

有什么意义的。

还有一个人，看到一个芒果沾上了污秽，他于是去捡了起来，清洗干净。旁边人问他清洗

后干吗，他说还是要扔掉。既然最终都是要放弃的事情，现在又何必费力去做呢？

学习以上的这些教言，并且深入思维，思维后再数数串习，就能辨别清楚，是留在俗世过

懈怠的日子好，还是去到静处精进修行好，是找出各种理由一拖再拖好，还是当机立断，现在

就动身好。只要是有头脑的人，真正是在为自己将来的利益考虑的话，就肯定能找到让自己心

服口服的答案。

这以上把本品中占篇幅最大的第二科“广说如何修彼之理”学完了，下面要学修的是本品

的第三科，也是全品最后一个偈颂。

丁三、明随念如是无常之胜利

本品开始时，圣天菩萨用这个偈颂“若有三世主，自死无教者，彼犹安然睡，有谁暴于彼”，

宣说了诸行无常死之自性，接着又用广说作了深入的引导，接下来圣天菩萨将要开示的是随念

死无常的殊胜利益，来鼓励大家积极修习这些殊胜的无常教言。

设问：虽然前去静处修行是最好的选择，但是对“我”和“我所”有贪著的人，还是不敢

这样去做。

若谁有此念，思我定当死，

彼已舍贪故，于死更何畏。

颂文直解

体，对那些财富、名誉、亲友，产生贪欲执著呢？这样，虽然他的“我所”执和“我”执还没

有彻底断根，但是他对“我”和“我所”的贪著会越来越少，因此对生命的贪著，也就越来越

淡薄，直到彻底断除。这样，死主的第一大威胁——“对今世割舍不下而产生的忧苦”，对他就

不会产生作用。

死主的第二大威胁是“对失去自我的恐惧”。一个减少、甚至是消除了对“我”贪著的人，

在将死的时候，就根本不会产生要失去自我的恐惧。

死主的第三大威胁是“死后将堕入三恶道受苦”。一个串习念死无常的人，必然是一个精进

修行的人。因为他完全知道世间全都在无常迁变，全都在轮回之中，没有任何可以依靠的地方，

唯一能依靠的，那就是具有出世功德的佛法僧三宝。因此他会比没有修习念死无常的人，更加

坚定地归依三宝，更加坚定地闻思修行，更加坚定地求生西方极乐净土等等。因为他对三宝生

起了信心，就能得到三宝的加持，得到阿弥陀佛的加持，这样即使他还没有产生证悟的殊胜功

德，但是他的心里会非常踏实，对后世会非常有把握，完全消除了死后堕入三恶道的恐惧等。

《增壹阿含经》中，导 师佛陀教授了念死无常的殊胜利益：“便得具足，成大果报，诸善

普至，得甘露味，至无为处，便成神通，除诸乱想，获沙门果，自致涅槃。是故，诸比丘，常

当思惟，不离死念，便当获此诸善功德。如是，诸比丘，当作是学。”

那么大家想想，像这样一个连死主都不怕，能产生各种殊胜功德的修行者，就更不会害怕

放下世间的财产、离开亲友，前去深山静处精进修行了。

《四百论广释》中说：有个人手上戴着戒指，每次用餐，他都要用这枚戒指来检测食物中

是否有毒。同样地，有智慧的人也要保持串习无常正念，来对治掉常有的颠倒执著。

懈怠放逸、拖延闻思修行的最大原因，就是没有随念死无常；精进闻思修行的最大动力，

就是来自于随念死无常。随念死无常是否成功，是决定接下来几品能否修行成功的关键，对此

大家一定要引起高度的重视。

第一品小结

后用“若谁有此念，思我定当死，彼已舍贪故，于死更何畏”这一偈颂，引导大家明了这样的

无常瑜伽，具有完全能断除对死主怖畏的殊胜利益。

在学修无常法门时，如果能进一步明了颠倒常执的严重后果，就可以极大地促进对修习无

常瑜伽的信心。下面就对此严重后果来做一些介绍。

常执的严重后果

嘉曹杰大师在对本论的注释中说：“如上所述，三世间众生受死主控制而决定当死，且死无

定期，当于此义数数思维。因若能对此于自心练习成熟，则诸上上道无功用而能生起，否则，

如善知识博朵瓦尊者所云：‘心中若未生起死无常，则生证德之道堵塞不通’。故于粗无常及细

无常二者，当恒常修习。”

一个修行者证悟功德的道路如果堵塞不通的话，那么他即使花再多的时间，也不可能产生

修行的功德。很多人修行不得力的时候，怀疑是不是魔来干扰了，其实首先应该要检查一下自

己的见解，如果有颠倒的常执，那么就是这种邪执，才导致修行没有起色，因此要好好地闻思、

串习本品这样的关于无常的殊胜瑜伽。

那么颠倒常执为什么会使证德之道堵塞不通呢？全知麦彭仁波切在《前行念诵仪轨·解脱

明道》中作了明确的回答。全知麦彭仁波切先引导了无常真相：“诸行无常变灭如闪电，念想器

情何者亦坏灭，决定当死不定何时死”，然后就一针见血地指出这种颠倒常执的严重后果，即“然

为执常之心所欺诳，我等浑然住于放逸中”。可见正是因为常执而放逸，使得一切证悟功德的道

路都被彻底截断了，所以全知老人家接下来以慈悲心引导弟子来祈祷三宝的加持，修好无常修

法：“三宝总集上师悲愍视，能念无常死亡求加持。”

那么颠倒常执引起的放逸，具体有什么样的严重后果，也就是说，证德之路是如何被一点

点堵塞的呢？根据宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中所作的开示，有下面这些过患。

在实现暇满人身价值时，有四种颠倒。其中将无常的万法执著为常，即是第一损害之门。

常倒执著有粗细两种，其中粗的是将死无常执著为不死，这就打开了损害的大门。而且，虽然

也知道最终肯定要死，但是每天之中，甚至是到了临终的时候，心里都想着“今天我不会死，

闲聊、吃吃喝喝而度日，因此不能精进地作如理修行。如果被此身、此命能长住的愿望所诱惑，

就会对利养、恭敬等生起猛利的贪心。而且，如果有人对你贪执的利养、恭敬等作障碍，或者

你害怕有人会对此作障碍，那你就会生起猛利的嗔心。不了知这些过患，则又生起了愚痴。由

贪图利养等的缘故，引起猛利我慢、嫉妒等的根本烦恼和随烦恼，就像瀑流一样相续不断。再

者，由于希求身、命长住的常执，每天都在增长，因此力量会很大，能引生出恶趣的猛利大苦、

身语意所造的十不善业、无间罪、近无间罪、毁谤正法等的不善业。又以此常执，能使人逐渐

放弃用来对治这些恶行的甘露一般的正法善说，由此斩断了增上生及决定胜的命根。在今生被

死主摧坏后，就将被恶业牵引到痛苦粗猛、炽热燃烧、不可爱乐的恶趣险处。所以哪里还有比

常执更为愚蠢的呢？

这以上是宗大师殊胜开示的大致内容。大家要知道，已经学佛的人，世间目标应该越来越

减少，修行的目标应该越来越增加。但是常执使人麻痹，使人难以断除对世间欲乐的追求，虽

然对于世间人来说，这些世间目标来不及做，也做不完，但是还是在不断增加，这样就很有可

能变成利用佛法，来追求世间目标。比如口里虽然在念诵殊胜无比的《普贤行愿品》作回向，

但心里却在希望以闻思修的功德，能让身体健康、寿命增长、获得名闻利养等等，想去获得这

第一、消文要深入、真切

我发现有些道友在学习时，消文还不够深入和真切，导致还不能完全领会圣天菩萨的本意。

比如说“常倒”这个词，很多人没有把“倒”理解到位，导致口里说着“常倒”，心里却还

习惯性地把“常”当作是正确的，这样对获得法义的加持就产生了严重的障碍。其实看到这个

“倒”，就要理解到像是一个在人头朝下、脚朝上在看东西一样，他所看到的所有东西都完全颠

倒了，如果对此没有体会，大家可以去靠着墙，倒过来试一试，这样对“倒”这个词的理解才

能到位。这样将词和它的原意一一对应了之后，就知道了这个词的深度，也会发现自己常执的

错误程度。这样当认为自己还不会死，自己的青春、健康、财富等等还会继续保持的时候，就

能知道自己是在以颠倒黑白的方式看问题了。

再比如说，还有人认为“生”和“存活”是和死完全相反的阶段，因此有些人生日到了的

时候，还想着要高高兴兴地去庆祝生日。其实这说明对“为死故而生，随他行本性”理解得不

够透彻，“生”和“存活”的吉祥含义，是第六意识作意出来的倒世俗，是完全错误的。凡夫总

觉得“生”和“存活”带来了生机和活力，能够将死的哀伤和绝望隔离得远远的，但是它们不

但没有隔离开，恰恰是它们带来了死。因为凡夫所谓的活，就是被老、病、衰等苦控制，并一

步步带到死这个不吉祥的目的地的过程，所以它就是死的前奏，是死的准备阶段，没有别的价

值。因此到了生日，就应该提醒自己，正是常倒等的执著，才使自己不断在轮回中投生，因此

生日那天要串习无常修法，才是有意义的事。

第二、学修要结合自相续。

大家知道，一切经论法宝的圣言，都是让众生进行修行的教授。既然是关于修行的教授，

学习时就必须要结合自相续，这样才能真正理解这些教授，运用这些教授。这就需要善于反思，

善于发现自己的问题。

经论中要么是从反面来指出、断除凡夫的缺点，要么是从正面来传授正见，因此，反思也

同样要从正反两方面进行。

（一）反思自己的缺点。当经论中指出凡夫缺点的时候，就要反思这类缺点在自己身上是

考虑到？自己是否正在自卖自己的人身？自己是否承认这是愚痴的事情？为什么自己会做这样

愚痴的事情？又比如在学习“何故自为质，造作诸恶业，汝定如智者，对我已离染”的时候，

反思自己有没有在造恶业？是否认识到了这是在将自己作为后世异熟痛苦的抵押品？这样是否

是一种鲁莽的做法？自己原先为什么没有考虑到后世的安危，而放纵了自己的身口意三门？

（二）检验自己的见解。当经论在作正面传授的时候，要先来检验自己的心中，对相关的

内容持有什么样的见解？以及为什么有那样的见解？这样才能更有针对性地接受教导。比如学

修“为死故而生，随他行本性，现见是为死，非是为存活”这个偈颂，就要结合讲记，来反思

自己认为生的目的是什么？是为了成家立业、为了享受生活的美好等等的存活，还是为了最终

难以逃避的死？自己那样想的理由是什么？另外，存活的世俗本性是什么？是及时行乐、创造

美好的未来等等吉祥的过程呢？还是在老苦、病苦的驱赶下，奔向死的不吉祥过程？还有，现

见到的各种现象，是在增上众生的健康、长寿等现世的安乐，还是在为死做准备工作？

所以这个偈颂，为我们开了一个不可思议的大智慧，非常有力量，非常有加持，足可以让

我们走向解脱道精进闻思修。现在大家学的法，说多确实不多，相比于精通经律论三藏的三藏

大背景下，才符合世俗真相。凡夫的视野狭小，通常只看到眼前的这段非常短暂的时间，并且

想当然地认为，眼前的状态，是会一直延伸，不会改变的，虽然他一直见到的，都是无常迁变，

也隐隐地知道，自己不可能万寿无疆，但是这种无常的智慧，几乎没有在他心里产生过作用。

这就是一般凡夫常执的表现。

如果将轮回比喻成一条长河，众生比喻成河水，那么河水是不会停留的，是注定不断流下

去的，后面的河道，是不可能和当前是一样的。但是有常执的众生，会产生一种错觉，会觉得

眼前的会延续到永远，这相当于把某一段流经的河道，当作了全部的河道一样，这种错误，是

非常明显的。比如，现在自己还“活着”，就想当然地认为自己会一直活下去，虽然他也知道人

总归是要死的，也看到周围的人在不断地死去，但是这种理智很少发挥作用，很少能让他把自

己和死联系在一起。即使已经是风烛残年的老年人、已经是奄奄一息的垂危病人，也还是想当

然地认为，眼前这种日子虽然不理想，但还是会继续下去的。这就是非常主观、愚蠢地将眼前

的感受执为常有的颠倒常执。

因为凡夫想当然地认为现在的状态会延续，所以就没有后顾之忧，觉得自己很安全，因此

就会去追求各种欲乐，浪费难得的人身。这样当死真的来临，眼前的状态无法再持续下去的时

候，他就会充满惊恐，并且手忙脚乱，但这时已经来不及了，只好随业风漂泊去了。

我们再来看这两句：“为死故而生，随他行本性”。很多人只看当前，认为死主只在今世的

最后时刻出现，现在还没有出现，所以死主就被忽视了。但是如果眼光放远，预见到此生的死，

那么偈颂的意思就比较明显地呈现在心里了。如果眼光再放远，以整个轮回为背景来看，那么

更加可以见到在人道中，众生“存活”的时间非常短暂，才刚出生为人，很快就被老、苦、衰

等驱向死亡，结束了一期生命；与此相反的是，在地狱之中，众生的寿命就非常长，地狱众生

我们还是拿“为死故而生，随他行本性，现见是为死，非是为存活”这一颂来举例说明。

在这一颂里，就要对生、死、随他行这三点的前因后果理解出来。先来看“为死故而生”。生是

死的前提条件，有生才有死，而死是生的最终结果，无论经过怎样的“存活”过程，最终无一

例外都是死。从观察这两者之间的关系，就可以发现“生”的使命，就是最终赴死。再来看“随

他行本性”，老、病、衰等苦会产生什么作用呢？它们的作用，就是使人的生命力减弱，这样死

亡就更加接近了，所以说“存活”本性，就是随他行。

又比如“老病可治故，汝无畏死者，后罚无可治，汝极应畏死。”这里要对老、病，以及畏

死的前因后果理解出来，要分析老和病为什么可治，死为什么就不可治。老和病是死的过渡，

是一种过程，是死的前提。轮回杂染的业，先感得的是老、病的果报，这是可以治的，死是老、

病的最后结果，这是绝对不可避免的。

在学法的时候，就要这样对自己的心做思想工作，要和它商量，让它明白、让它接受、让

它相信、让它如理思维。这样思维之后，不管是自己将死，还是家人的死，都能够坦然接受，

并且会提前做好积资净障的准备。

经过将法义和自相续紧密结合，以及抓住了如理观察的要点，学法者自己就能得出符合法

义的正确结论，这样自己会被法义折服，法义也就会深深地印在了自己的心里。有了这样的定

解之后，修行就会主动、积极地进行。

第四、座上与座下都要精进

无常教言的窍诀已经得到了之后，接下来就要珍惜这些教言，认真地去思维和串习。可以

分座上和座下两种方式。《增壹阿含经》中导师佛陀教导了座上修行的方法：“若有比丘，正身

正意，结跏趺坐，系念在前，无有他想，专精念死。”这几句话非常关键，每一个字都很重要，

不折不扣地按照佛陀这样的教导去思维和串习，能很快生起相应的功德。

如果“系念在前”还比较困难，那么可以在座上一遍遍地研读讲记、静心思维，在有心得

之后，放下法本，进行系念、串习。在对法义逐步熟悉之后，就应该达到不看讲记，就能通过

忆念偈颂，而回忆起讲记中所说的要义。这样的思维和串习，能获得很深的体会。

座下指平时可以利用的空闲时间。这时主要是根据座上的体会，结合座下当时的环境进行

思维和串习。比如见到亲友，应忆念起“若时不随顺，则都无所爱，尔时起贪爱，唯同于贸易。”

知道凡夫之间，能够彼此维系关系的根本原因，就是各自都为了获得对方的随顺，因此每次见

到亲友，都要减少对亲友的贪执，而增上佛菩萨那样无条件的慈爱。

凡夫容易忘失正念，因此在座下的时候，要有意地创造念死无常的环境。印光大师他老人

家就给我们做了个示范，他老人家佛堂里，就写了一个非常大的死字，挂在墙上，以此来帮助

提起正念。高僧大德的这些好方法大家应该效仿。大家可以在墙上挂上一个死字，也可以找一

些有关死的图片，比如，人死亡的样子，以及殡仪馆、火化炉等的图片，挂在佛堂的墙上、放

在桌子上，或者设置成电脑和手机的壁纸，还可以提前把骨灰盒买好，放在床头。趁现在还“活

着”，应主动去殡仪馆看看，预先了解一下，今后自己的身体是如何被处理的，也感受一下人们

生离死别的悲痛。大家还应该多和家人、道友谈谈死的话题，比如一旦检查出自己患有癌症，

该怎么办？如果检查出的癌症已经到了晚期，又该怎么办？如果突然遭遇交通事故，自己半身

不遂偏瘫了，那怎么办？如果现在到了临终时刻，如何处理自己的房子、存款等的财产？死后

的骨灰如何处理，是葬在墓地，还是洒到山上、河里？经常讨论这类话题，就能增长念死无常

的气氛，有助于提起念死无常的正见。以前很多声闻缘觉种姓的修行者，就经常去尸陀林观察

生死轮回的因因果果，在那里能够没有任何障碍地看到生死轮回的面目，所以能看破放下，一

心修解脱道。

随念死无常是初学者最重要的修法，本品的窍诀式引导也是随念死无常无比殊胜的方便，

如果本品的法义修行到位了，那么后面断除乐、净、我颠倒执著的修法自然就能成就；如果对

本品的法义只是泛泛地闻思一下，没有产生充足的修行动力，那么接下来的学习也不会有多少

收获。

这以上是以第一品为例，将学习的方法作了一个介绍。接下来的学习，大家也应该按照这

样的方法进行。

破乐执品第二

第一品讲解了断除颠倒执著无常为常的方便，接下来学第二品，讲解的是断除颠倒执苦为

乐的方便。

丙二、断乐倒方便之瑜伽分二：一、于所依暇满身离损坏边之理；二、于所依暇满身离耽

行闻思修行的最好工具，所以不应该像外道那样去损坏，但同时，人身又在源源不断地产生着

苦，因此不能希望通过它来获得世间的安乐。所以，既要好好地利用身体，来闻思修行，又要

认识到身体是苦的本质，放下从身体中求安乐的念头，这就是内道对身体的中道之见。

本品只有开头第一个偈颂，是来对治于所依暇满身的损坏边，而其他二十四个偈颂，是来

对治于所依暇满身的耽著边。这是因为，一般世间人的毛病是，对身体非常耽著、爱重，这会

严重地影响闻思修行，导致浪费暇满人身，甚至堕入恶趣，所以需要断除很多的耽著习气。

丁一、于所依暇满身离损坏边之理

虽见身如怨，然应保护身，

具戒久存活，能作大福德。

颂文直解

如是由无常性的缘故，身体成为苦的来源、易受伤害、难以照顾，因为这三个原因，所以

诸圣者将身体视为怨敌。尽管如此，对身体仍应保护，不应使其遭受损害。因为若具足净戒，

且久存活，则以此身体能作大福德。另外，由上述无常话语，令心生厌离，认为身体无常，所

以没有实义，那又有什么作用？从而引起自杀等无意义事。为了断除此类无意义事，所以开示

“虽见身如怨”等。在月称菩萨的广释中做了如上两种解释。