谈非物质文化遗产保护的理论和体系

谈非物质文化遗产保护的理论和体系

中国传统文化是千百年历史演进中逐渐形成、发展而传承下

来的，承载着民族的文化基因和认同，维系着民族存续和发展。

对于非物质文化遗产的保护，既要克服无所作为，即听凭珍贵遗

产像生物物种一样自然消亡，也要防止过度开发，即片面地将文

化遗产当作文化或旅游资源，将非物质文化遗产改头换面，随意

包装，以迎合某种经济目的或商业目的，从而扭曲了文化遗产的

本真和价值。

我国参照联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》并

结合自身实际情况，将非物质文化遗产划分为传统文学、民俗、

传统舞蹈、传统音乐、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、民间美术、

传统手工技艺、传统中医药共十大类别，根据十大类别的不同特

点分别进行普查、甄选、评审、归档，在此基础上，建立起完善

的国家级、省级、巿级、县级非物质文化遗产名录体系，按照各

自不同的对象制定保护规划，进行针对性的分类保护。

一、非物质文化遗产名录保护体系

（一）民间文学

民间文学，又称口头文学，主要是指通过口耳相传的方式产

生并流传于民间的口头文学创作。它包括神话、传说、民间故事、

史诗、歌谣、民间笑话、民间谚语、谜语等。作为非物质文化遗

产的口头文学，一般具有历史、文化、语言等多方面价值，通过

群体或个人以口传心授方式传承，在一个地区或一个群体中广泛

流传，并有深远的影响。

（二）传统戏剧

中国是戏曲大国，由于方言和曲乐的不同，形成了形形色色

的声腔和剧种，声腔如昆腔、高腔、梆子、皮黄、弦索，剧种如

京剧、粤剧、晋剧、川剧、豫剧、河北梆子、秦腔等数百种，无

论在唱腔、表演、剧目方面，还是在历史、影响力方面，都具有

典型性和代表性，具有很高的艺术价值和审美价值。其中，昆曲、

藏戏、粵剧、京剧、皮影戏等已经被列入联合国“人类非物质文化

遗产代表作名录”。

（三）传统美术

传统美术是民间各种视觉与造型艺术的总称，大致可划分为

三类。一是绘画类，如年画、唐卡、衡水内画、纳西族东巴画等；

二是雕塑类，如曲阳石雕、东阳木雕、岫岩玉雕、阜新玛瑠雕、

乐清黄杨木雕、金石篆刻等；三是工艺类，如灯彩、剪纸、苏绣、

缂丝、竹编、风筝、玩具等。其中，汉字书法、中国剪纸、热贡

艺术、金石篆刻等已经列入联合国“人类非物质文化遗产代表作

名录”。

（四）民俗

民俗是指流行于民间的风俗习惯，诸如生产习惯、商贸习俗

（如珠算）、消费习俗（如庙会）、生活礼俗（如楹联）、岁时节令

（如春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节、

民间社火、灯会、那达慕大会、彝族火把节、瑶族盘王节等）、民

间知识、民间信仰（如黄帝陵祭典、炎帝陵祭典、泰山石敢当）

等。中国历史悠久，地域辽阔，民族众多，因而民俗资源也极为

丰富，这些民俗凝聚着民族民间的智慧、信仰、情感和愿望，也

渗透着民族民间的伦理规范和审美趣味，是民族民间地域文化、

制度文化与精神文化的生动体现，起到民族文化认同的重要作用。

（五）传统音乐

传统音乐指产生并流传于民间的各种音乐形式，主要是通过

口头创作方式产生和传播，包括民间歌曲、民间器乐曲、舞蹈音

乐、戏曲音乐、曲艺音乐和民间祭祀仪式音乐等形式，具有地域

性、通俗性、程式性等民间音乐的特征。

（六）曲艺

曲艺是民间各种说唱艺术的总称，其特点是以口头语言进行

说唱表演，多使用方言表演，具有鲜明的地域性、民间性和通俗

性。按照曲艺的表演方式，可以分为四种基本类型：一为“说”，

如相声、评书、平话；二为“唱”，如京韵大鼓、扬州清曲、胶东

大鼓等；三为“半说半唱”，如琴书、弹词、东北二人转等；四是

“似说似唱”，如快书、快板等。

（七）传统技艺

传统手工艺行业复杂、品类繁多，大致可分为营造、工具与

机械制造、农畜产品加工（烹饪、酿酒、酿酱油醋、制茶）、烧造

（陶瓷器）、织染缝纫（纺织印染、皮毛加工、服装鞋帽）、金属

工艺（冶金锻铸、兵器、金银铜铁器、金银首饰）、编织扎制、髹

漆、造纸印刷和装帧（雕版及木活字印刷）、制盐、制笔、制墨、

火药爆竹制作、颜料制备、建筑材料、家具、车船制造、乐器等。

其中，中国雕版印刷技艺（扬州雕版印刷技艺）、金陵刻经印刷

技艺、藏族雕版印刷技艺（德格印经院藏族雕版印刷技艺）、中

国蚕桑丝织（宋锦织造技艺、苏州缂丝织造工艺、蜀锦织造技艺、

余杭丝绵制作技艺、杭罗织造技艺、双林绫绢织造技艺等）、南

京云锦织造技艺、龙泉青瓷烧制技艺、宣纸制作技艺等都已被列

入人类非物质文化遗产代表作名录。

（八）传统舞蹈

传统舞蹈内容广泛，有对劳动生活的描写，有对民族历史与

传说的记录，有对爱情的讴歌，有对丰收、婚庆的祝贺，散发着

浓郁民间气息的表演形式丰富多样，常用于仪礼活动和节慶活动

之中，寄托着大众的感情与愿望。民间舞蹈的动作常常经过历代

的传承与凝练，形成强烈的民族特色和地域风格。例如，汉族地

区的秧歌、狮子舞、龙舞和高跷，藏族地区的锅庄舞和热巴舞，

中国朝鲜族的农乐舞、傣族的孔雀舞、彝族的葫芦笙舞、蒙古族

的安代舞、安徽的花鼓灯、江西的傩舞等，形式完整，特色鲜明，

无一不是本民族、本地区文化的标志。其中，中国朝鲜族农乐舞

被列入人类非物质文化遗产代表作名录。

（九）传统体育、游艺与杂技

传统体育主要指民间传统武术和竞技项目，如少林功夫、太

极拳、武当武术、邢台梅花拳、回族重刀武术、蒙古族搏克（摔

跤）等。其中，有些项目并不一定具有很强的竞技性，而是民间

一种健身、表演和自娱自乐的群众活动，如朝鲜族跳板和荡秋千。

（十）传统医药

中国的传统医药是指中医中药及一些少数民族的传统医药

学，如藏医药、蒙医药、苗医药、瑶医药、傣医药等。中医药在

长期的发展中形成了独特的知识体系和医学体系，包括阴阳五行、

经络、病因病理等学说及治则，其基本特点为治疗的整体观念和

辨证施治原则。中药学是中医学的重要组成部分，其采药、炮制

理论，以及对药性、药量、配方、服用等的分析，都建立在对植

物学的深入认识上，具有很高的科学价值。

二、非物质文化遗产传承人保护体系

我国在建立非物质文化遗产四级名录体系的同时，也对应地

建立起四级传承人保护体系，国家已经认定、公布了四批国家级

非物质文化遗产代表性传承人，开展了第五批国家级非物质文化

遗产代表性传承人申报与评审工作，各省市县则认定和公布了省

市县级的传承人，由此建立起了一个金字塔状的传承人保护体系。

国家在知识产权保护、融资税收等方面给予一定的政策优惠，使

之能够健康生存和有序发展。在这方面，各地结合本地优势和特

点，实施了许多行之有效的办法。

将知识产权保护制度引入非物质文化遗产领域，是保护非物

质文化遗产的重要方式。非物质文化遗产保护的紧迫性，在很大

程度上源于在当前的世界市场经济环境中，传统非物质文化遗产

正面临着日益严重的生存危机，现代文化特别是西方文化的侵蚀，

导致大量的传统非物质文化遗产被淡化、取代或贬损。

那么，如何在符合知识产权制度宗旨的前提下增进对非物质

文化遗产的保护呢？总的来说，需要立足于现有知识产权制度的

国内和国际法框架，对现有的知识产权制度进行改革，兼顾非物

质文化遗产的来源地、消费地，非物质文化遗产的持有人、传承

人和使用者的利益，平衡和协调不同国家、地区之间的利益。对

于非物质文化遗产的知识产权保护，国家立法机关也已提上日程。

2008年6月国务院发布的《国家知识产权战略纲要》明确提出，

我国地理标志、传统知识、遗传资源和民间文艺面临共同的任务，

就是要完善制度、加强保护。

三、文化生态保护

文化生态保护区是指在一个特定的区域中，物质文化遗产

（古建筑、歷史街区与村镇、传统民居和历史遗迹）和非物质文

化遗产（口头传说与表述、传统表演艺术、民俗活动、礼仪、节

庆、传统手工艺等）相互并存，并与人们的生活生产密切相关，

与自然环境、经济环境、社会环境和谐共处的生态环境。整体性

是非物质文化遗产的重要特性，遗产本体、传承人、文化生态环

境、自然生态环境等连接为一个难以分割的整体，一个民族、一

个地区、一个文化圈内的遗产之间也都存在着相互关联性。同时，

任何文化的表现形式都不是孤立存在的，是与其他多种文化表现

形式共生的。因此，人们应该重视与文化遗产紧密关联的文化生

态的保护，重视文化遗产之间相互依存的整体性保护。建立文化

生态保护试验区即是基于这一考量的保护措施。2007年，在生

态博物馆建设的经验基础上，我国正式批准设立了第一个国家级

文化生态保护实验区——闽南文化生态保护实验区，实验区包括

处于闽南文化圈核心地带的福建泉州、漳州、厦门三地。这一措

施随之在全国推广，截至2015年，我国国家级生态保护实验区

已达18个。

四、生产性保护

不断提升非物质文化遗产的传承能力，是生产性保护的出发

点和落脚点。传统技艺、传统美术和传统医药药物炮制类项目原

本都是在生产实践中产生的，其文化内涵和技艺价值要靠生产工

艺环节来体现，广大民众则主要通过拥有和消费传统技艺的物态

化产品或作品来分享非物质文化遗产的魅力。因此，对它们的保

护与传承也只有在生产实践中才能真正实现。诸如传统丝织技艺、

宣纸制作技艺、传统医药炮制技艺、瓷器烧制技艺、徽墨、苏绣、

石雕等都是在生产实践活动中产生的，也只有以生产的方式进行

保护才可以激活其生命力，促使非遗“自我造血”，更好地延续其

艺术活力。

五、结语

对于非物质文化遗产的保护，人们应该遵循“保护为主，抢救

第一，合理利用，传承发展”的方针。保护是前提和根本，在保护

的基础上进行符合文化遗产自身运行和传承规律的开发和利用，

这是对于那些仍然有生命力的遗产项目的有效保护，只有如此才

能真正使之可持续发展，比如山东潍坊风筝就实现了文化、经济、

社会的多赢局面。