论延边朝鲜族无形文化遗产传承与发展方案研究

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论延边朝鲜族无形文化遗产传承与发展方案研究

延 边 大 学

分类号 密级

U D C 学号

延边大学硕士学位论文

论延边朝鲜族无形文化遗产传承与发展方案研究

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培养单位 延边大学

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延 边 大 学

2015 年2月5 日

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本人郑重声明：所呈交的学位论文系本人在导师指导下独立完成的研究成果。尽我所

知，除了文中特别加以标记致谢的和部分外，论文中不包含其他人已经发表或撰写过的研

究成果，也不包含本人为获得任何教育机构的学位或学历而使用过的材料。与我一同工作

的同事对本研究所做的任何贡献均已在论文中作了明确的说明并表示谢意。

本人如违反上述声明，愿意承担由此引发的一切责任和后果。

研究生签名： 日期： 年 月 日

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本人在导师指导下所完成的学位论文，学校有权保存其电子和纸制文档，可以借阅或

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或上网公布本学位论文的全部或部分内容。对于保密论文，按保密的有关规定和程序处理。

本学位论文属于：

1. 保密 ，在 年解密后适用于本声明；2.不保密 。

研究生签名： 导师签名： 日期： 年 月 日

摘 要

延边朝鲜族自治州是我国朝鲜族最大的聚居区。自19世纪末朝鲜族先民迁

入东北起，朝鲜族人民在开拓边疆、建设边疆的历史过程中，不仅创造了绚丽多

彩的民族文化，而且遗留了丰富的历史遗迹和众多的文物宝藏。这些历史遗迹和

文物宝藏是朝鲜族人民的劳动与创造的产物，积淀了朝鲜族人民的智慧、情感以

及理想和愿望。延边朝鲜族的文化具有浓郁的民族性、时代性、传统性的特征。

而我国的朝鲜民族由于本身特殊的历史经历和现实的冲击中比较好的保存着自

己固有的语言、风俗习惯、文化等。在经过无数次的考验后朝鲜民族依然保持着

较高的文化水平和传统文化传承到至今。但随着改革开放的深入，市场经济的大

潮和多元文化的影响之下，朝鲜族无形文化体系逐渐被打破，而新的文化体系尚

未形成之际，很多朝鲜族，特别是在新千年的年青一代在新的文化环境中感到困

惑和迷茫。保护和利用就是保护一个地方文化的基因。朝鲜族无形文化遗产不仅

是传承民族文化、弘扬民族精神的重要渠道，而且也是发展文化产业、提升延边

地区综合竞争力，彰显延边个性的必由之路。随着改革开放的进一步深入和社会

主义市场经济体制的确立，延边各级政府也在积极推进“文化强州”发展战略，

关注延边地区朝鲜族无形文化遗产的开发与利用。但由于适应社会主义市场经济

体制的历史文化资源保护机制尚未构成，加上各级政府对历史文化资源稀缺价值

和不可再生性认识不够，对历史文化资源保护的重要性和紧迫性认识不足，使得

许多富有特色和珍贵历史价值的无形文化遗产在城市改造及经济发展的冲浪中

受到极大的破坏，有些甚至消失。

目前，朝鲜族非物质文化遗产在全球化的冲击下，抢救和保护工作虽然取得

了一定的成绩，但仍处于开发与保护的两难困境。由于片面追求经济利益而商品

化或为走向市场而成为单纯的表演，致使其逐渐脱离生活，丧失原意，保护传统

文化与现代化的要求不可避免地产生矛盾；在开发利用过程中又存在重申请、轻

保护等诸多问题。如何做好保护与传承工作，是一个函待解决的课题。探究保护

与传承的现实路径，确立整体性的保护思路和原则，发展文化产业，促进非物质

文化遗产的活保护，结合实际情况分析其可行性、合理开发利用，从而探究“活

态传承”的有效路径，并且提出适时有效的保护与传承的举措建议。非物质文化

遗产的保护并非权宜之计，只有深入民间，才是最有效的保护，才能实现其价值。

建议政府方面采取科学合理的统筹规划，唤起并提高民众的自觉意识，达到非物

质文化遗产的真正传承和保护。

鉴于此，本论文基于开发与保护延边地区朝鲜族无形文化遗产的重要性和迫

切性，梳理和探讨延边朝鲜族历史文化资源保护与开发现状及存在的问题，并提

出有效开发与保护朝鲜族无形文化遗产的具体措施与思路，以供延边各级政府及

相关部门借鉴和参考。

关键词: 延边朝鲜族 无形文化遗产 保护 传承

I

Abstract

Korean Yanbian Korean Autonomous Prefecture is the largest inhabited

country. Since the late 19th century Korean ancestors moved northeast,

the Korean people in the frontier, frontier history of the construction

process, not only created a colorful ethnic culture, but left behind a

wealth of historical sites and numerous relics treasures. The

historical sites and heritage treasures is the Korean people's labor and

the creation of a product, the accumulation of the Korean people's wisdom,

emotions and dreams and aspirations. Yanbian Korean culture has the

national characteristic, the times, the traditional character of the rich.

China's Korean ethnic groups becau of their special historical

experience and reality shock better prerved their own language, customs,

culture etc.. After numerous times after the test of the Korean nation

still maintained a higher cultural level and the inheritance of

traditional culture to this day. But with the deepening of reform and

opening-up, under the influence of the market economy and the cultural

diversity, Korean traditional culture system has been broken, and the new

culture system has not been formed, many Koreans, especially in the new

millennium, the younger generation in the new cultural environment feel

perplexed. Protection and u is to protect a local culture of the gene,

Korean historical and cultural resources, not only in the tradition of

national culture, an important channel to promote the national spirit,

but also the development of cultural industries, to enhance the overall

competitiveness of Yanbian region, highlighting the personality of

Yanbian only way With the further deepening of reform and opening up and

the establishment of the socialist market economic system, Yanbian all

levels of government is also actively promoting the "culture of strong

states" development strategy, focus Yanbian Korean history and culture

resources development and utilization. However, due to the socialist

II

market economic system, historical and cultural resource protection

mechanism is not yet constituted, together with historical and cultural

resources at all levels of government and non-renewable scarcity value

insufficient understanding of the historical and cultural resource

conrvation importance and urgency of lack of knowledge, making many

distinctive and precious historical value, historical and cultural

resources in urban regeneration and economic development has wreaked

havoc in the surf, and some even disappear.

At prent, in the impact of globalization, Chine Korean's

intangible cultural heritage is in dilemma between development and

protection. The protection of traditional culture and modernization

requirements are inevitably conflicted. In the process of developing and

utilizing, it tends to focus on application but not pay attention to

protection and many other issues. Through ca analysis, the problem faced

by conrvation and heritage is prented. The protection and

transmission paths and the integrity of ideas and principles are explored

developing the cultural industries is considered living protection of

intangible culturalheritage, combined with the actual situation and

feasibility to explore the “living state tradition” in a valid path.

And some more targeted initiative proposals for protection and heritage

are prented. The protection of intangible cultural heritage is not an

expedient measure, and only going to the public in order to achieve

effeetive protection and realization of its value. The government should

take a scientific and reasonable over all planning, and scholars should

make in-depth rearch and guidance, to encourage the cultural

consciousness of people, finally to achieve the real protection and

inheritance of Chine Korean's intangible cultural heritage.

In view of this, the paper, bad on the development arid protection

of Yanbian Korean historical and cultural resources of the importance and

urgency of Yanbian Korean combing and explore historical and cultural

resource protection and development status and problems, and propo

III

effective development and protection of Korean History specific measures

for cultural resources and ideas for all levels of government and relevant

departments of Yanbian as reference.

Keywords: Yanbian Korean; intangible cultural heritage; protection;

inheritance

IV

V

论文结构

第一章 绪论

1.1 研究目的和意义

1.2 研究现状

1.3 研究方法

第二章 朝鲜族无形文化遗产的传承实态与特性

2 1 相关概念界定

2.2 朝鲜族非物质文化遗产传承现况

2.3 朝鲜族无形文化遗产的类型和内容

2.4 朝鲜族无形文化遗产的特征

3.1 农村共同化导致的无形文化遗产传承基盘的弱化

3.2 无形文化遗产申请和保护的背离

3.2.l无形文化管理体制没有体系化

3.3.2经济支援薄弱

3.3.3没有形成相应的人才管理体系

3.3.4过度的以商业中心为目的的开发

3.3.5没有形成符合数字化时代的多样开发和利用

4.l 备置好对朝鲜族无形文化遗产保护的制度性装置

4.2 摸索符合现代文明和多文化社会的无形文化继承方

案

4.3 图谋东亚文化圈的国际协作

第三章 延边朝鲜族无形文化遗产保护和传承的问题

第四章 无形文化遗产的保护和发展方案

第五章 结论

参考文献

延边大学

第一章 绪 论

1.1研究目的和意义

中国——这个具有悠久历史和灿烂文化的文明古国是世界文明史上一颗璀

璨的明星。在璀璨的历史文化形成的过程中，五十六个少数民族以各自独特的方

式为中华民族的历史文化贡献着自己的力量。其中，少数民族的文化遗产作为中

华民族历史文化最重要的组成部分，凝聚了民族的智慧和内在精神，尤其是非物

质文化遗产是一种无形的、无法用可见的方式保存的文化，非物质文化遗产不仅

是一个民族的文化精髓和文化基因的具体体现，同时也是人类文明的重要载体。

非物质文化遗产在当今社会越来越受到人们的关注，少数民族非物质文化遗产无

论是在数量还是质量上都具有典型性和重要的研究意义，需要付出更多的努力来

保存和继承。对于少数民族非物质文化遗产的保护和开发利用等问题上，费孝通

先生曾指出：“在传统的基础上进行创造性的发展。全球一体化的经济发展会给

人们带来一种新的生活方式和新的文化概念，但真正传统的好的东西是不会完全

走掉的。我们的任务就是要把这些好的传统从生活中提炼出来，让大家意识到和

理解到我们有些什么样的、应该保留的优秀传统，并有意识地去发扬它和继承它。

我把这种行为叫做文化自觉，这就是自知之明。我们现在连自己有多少财产都不

知道，自己有些什么资源也不知道。”可见，对本民族历史文化资源了解的基础

上，进行保护与发是具有非常重要意义的课题。

随着全球经济一体化进程的加快，文化本土化作为一种可持续的文化发展战

略正受到越来越多的关注。朝鲜族作为中华民族的一员，在漫长的历史进程中创

造了璀璨的文化，是中华民族文化的重要组成部分。延边朝鲜族从朝鲜半岛迁入

到中国的东北地区，已经有150年的历史，在漫长的历史过程中，朝鲜族形成了

独具特色的文化，其历史文化资源更是丰富多样，独具特色和魅力的朝鲜族历史

文化资源让延边州具有其它地区无法比拟的文化优势，在过去和现在为延边州积

累了许多文化软实力，而在未来，将会在延边州的社会经济发展中承担更为重要

的角色。在社会转型的大背景下，如何对延边朝鲜族历史文化资源进行系统的保

护和合理的开发，并将其资源优势转化为产业优势，培育各县市的文化竞争力，

对延边的建设具有非常重要的现实意义。在全球化的时代背景下，如何传承朝鲜

族非物质民族文化成为亟待解决的问题。在经济全球化的影响下，人们过多地看

中传统文化资源的经济价值，或多或少地忽略了其精神价值。近年来，一些民俗

活动和传统艺术却渐渐消失在人们的视野中。随着时间的推移和现代艺术的冲

击，本民族的年轻人受到外來的诱惑显然对传统的文化失去了兴趣，传承人越来

越难寻觅，传统文化面临着难以延续的境地。

通过对朝鲜族非物质文化遗产进行系统的梳理和分析，使人们认识其价值所

在，更自觉地传承文化，研究朝鲜族非物质文化遗产，实现其传承传统文化、维

系民族情感、弘扬民族精神，守护一个民族乃至人类的心灵家园。朝鲜族非物质

文化遗产的保护与传承，具有如下主要意义：首先，延边非遗的保护与继承，对

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保护朝鲜族传统文化和促进文化发展具有重大的意义。近年来开展的对非遗的申

报和宣传工作，也是抢救、保护和传承传统文化的重要战略措施，对朝鲜族文化

的健康发展大有裨益。传承这些非遗，就是保护和延续了民族文化的血脉，不仅

是对传统文化的传承，也是今后朝鲜族民族文化蓬勃发展的基础。一个民族如果

丧失了传统文化，这个民族实际上已经名存实亡，“非遗是民族精神的象征，非

遗的流失其实是民族精神的丧失。”同样，拥有传统文化的节庆活动始终为人们

所喜爱，正是由于其中的文化内涵和精神价值。因此，非遗的传承对增强朝鲜族

文化的凝聚力，增强民族自信心和自豪感，维护民族情感也有十分重要的作用。

其次，对延边地区经济社会发展有推动作用。在合理保护和开发的基础上，可以

使朝鲜族非遗所具有的潜在的经济价值转化为物质财富。既能充分发挥文化产业

对传统文化的保护和继承作用，还能创造经济和社会效益。朝鲜族非遗尤其是传

统民族民俗还可以带动旅游业的可持续发展。但需要注意的是，不能为了追求经

济利益而对非遗做过度的甚至破坏性的开发和利用，力求从保护和传承为出发

点，做到合理发挥其经济价值，促进延边经济和社会发展。最后，朝鲜族非遗的

传承过程，也是向广大群众宣传并唤起民众对自己民族的非物质文化遗产认识和

关注的过程，其承载的民族精神和蕴含的历史文化价值，尤其对当代朝鲜族青少

年还有一定的教育意义。使民众尊重文化、保护文化，营造和谐健康的文化氛围。

另外，延边朝鲜族非遗的传承是我国非遗传承中的一部分，朝鲜族是我国的一个

少数民族，因此，朝鲜族非遗的传承工作也为保护和促进我国民族文化多样性以

及世界文化的多样性产生一定的积极作用，并对文化创新具有重要价值。综上所

述，延边朝鲜族自治州在经济全球化的浪潮中，做好保护朝鲜族传统文化和非遗

的传承工作，是我们的重要历史使命。在已有工作的基础上，须知非遗的传承并

非权宜之计，只有深入民间，让非遗“活”在人们的日常生活中，成为生活的一部

分，才是实现了有效传承。期待通过研究如何传承朝鲜族非遗，唤起全社会的重

视，为弘扬民族精神、促进民族发展发挥作用。本文梳理了朝鲜族非物质文化遗

产传承和保护的内在运行机理，深入剖析了在经济全球化和现代化进程不断加快

的背景下，延边州朝鲜族非物质文化遗产传承与保护工作面临着诸多亟待解决的

问题，以期引发人们对非物质文化遗产传承和保护的理论与实务等问题更深入的

思考。有鉴于此，本论文选题具有一定的学术价值，对整个朝鲜族社会的发展将

会产生积极的应用效果。

1.2研究现状

2001年以来，非物质文化遗产保护工作已经逐渐上升为国家文化发展战略，

我国非物质文化遗产保护己进入全面的、整体性的发展阶段。学术界对非物质文

化遗产也进行了深入的研究，并取得了重大成果。国内外关于非物质文化遗产的

研究比较活跃，如联合国教科文组织倡导和鼓励各国政府保护非物质文化遗产，

自1972年起先后制定和颁布一系列文件，如《保护世界文化和遗产公约》、《保

护非物质文化遗产公约》。目前，日本、韩国、法国、美国等国家在非物质文化

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遗产的研究、抢救和保护等方面走在前面，并取得显著成果。如日本重视立法保

护并提出了“无形文化财”，其基本理念对联合国教科文组织产生了影响；韩国全

民参与非物质文化遗产的保护活动，相比之下我国的形势则不容乐观、可谓非常

严峻。随着中国昆曲于2001年被列入《人类口头和非物质遗产代表作名录》，我

国掀起了非物质文化遗产的研究热潮。学术界已出版的比较有代表性的著述有：

乔晓光《活态文化一一中国非物质文化遗产初探》(山西人民出版社2004)、向云

驹《人类口头和非物质遗产》(宁夏人民出版社2004)、由张庆善主编的《中国少

数民族艺术遗产保护及当代艺术发展国际学术研讨会论文集》(文化艺术出版社

2004)、王文章主编《非物质文化遗产保护国际学术研讨会(2004)论文集》(文化

艺术出版社2005)、《非物质文化遗产概论》(文化艺术出版社2006)、《非物质文

化遗产保护与田野工作方法》(文化艺术出版社2008)、乌丙安主编《申报国家级

非物质文化遗产代表作名录的关键问题》(中国非物质文化遗产丛刊2006第1辑)

等。其中，王文章的研究具有非常重要的作用，堪称“非物质文化遗产理论研究

的奠基石”，而乔晓光在专著中首次提出“活态文化”的概念，强调了保护的重要

性。众多研究专家及学者从宏观角度对非物质文化遗产进行了诸多探索和研究。

第一，阐释了非物质文化遗产的价值、概念和内涵。如王宁的《非物质文化

遗产的界定及其价值》(2003)，刘魁立的《从人的本质看非物质文化遗产》(2005)，

刘锡诚的《非物质文化遗产的文化性质问题》(2005)、《对几个“非物质文化遗产”

理论问题的思考》(2008)，乌丙安的《非物质文化遗产的界定和认定的若干理论

和实践问题》(2007)，刘壮、牟延林的《关于非物质文化遗产的概念比较与解读》

(2008)，谭宏《我国非物质文化遗产经济价值开发中存在的问题和对策研究》(2008)

等指出，非物质文化遗产不能和精神文化遗产等同，应在传统文化的语境下谈非

物质文化遗产，大体相当于我国以前所说的“传统民间文化”，认为她是一个民族

的基因库，蕴藏着中华民族的民族精神，并对非物质文化遗产的界定进行了详细

的解释。

第二，论述了保护的原则、方法和目的。如刘魁立《非物质文化遗产及其保

护的整体性原则》(2004)、《论全球化背景下的非物质文化遗产保护》(2007)，何

星亮的《非物质文化遗产的保护与民族文化现代化》(2005)，乌丙安的《非物质

文化遗产保护中文化圈理论的应用》(2005)，李荣启的《浅论非物质文化遗产的

分类保护》(2006)、《论非物质文化遗产保护的原则与方法》(2008)，牟延林的《非

物质文化遗产：怎样保护?》(2006)，牟延林、谭宏的《文化遗产保护与地方经

济发展》(2008)，王文章、陈飞龙的《非物质文化遗产保护与国家文化发展战略》

(2007)等各抒己见，观点深刻。关于朝鲜族非物质文化遗产的研究成果，以此为

专门课题的研究并不多见，如千寿山执笔的《朝鲜族风俗》(延边人民出版社

2003)、《中国朝鲜族风俗百年》(辽宁民族出版社2008)，或者仅对某一事项的研

究，如朴正花的硕士学位论文《延边安图县新村农乐舞研究》(中央民族大学2007)

等。大多以期刊论文的形式出现，如巩茹敏、张广才、范爽的《对黑龙江省朝鲜

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族非物质文化遗产保护问题的调查与思考》，宁颖的《延边朝鲜族南道民谣、盘

索里传承模式调查》，崔明玉、高小岩的《论朝鲜族非物质文化遗产之保护》，崔

善子、金艺风的《延边朝鲜族民谣的分类与传承》，千寿山的《论我州旅游业中

朝鲜族民俗文化的展示》等等，这些论著都不同程度的涉及和研究了朝鲜族非物

质文化遗产，但尚未见体系化、系统化的专著问世。综上，目前学术界，关于朝

鲜族文化以及民族发展的论著及研究较多，但是把朝鲜族非物质文化遗产作为专

题研究的成果并非多见。

1.3研究方法

(1)田野调查法

走向民间，接近民众，入乡问俗，体验生活，从事“采风”活动是民俗学者的

一手研究资料的手段，是民俗学的生命力之所在，是建立理论大厦的基石。长期

深入、细致地直接观察、具体访问、居住体验等“采风”活动，在民族学文化人类

学界被称为“田野调查”。

(2)历史文献整理法

收集国内外的相关文献，查询国内外相关领域的学术论文，通过各类网络资

源查看了各种著作和文献资料，并了解了韩国和延边朝鲜族文化方面的最新发展

趋势和研究现状，搭建起了基本的理论框架。

(3)问卷调查法

笔者对朝鲜族大学生和在韩国打工的延边朝鲜族以及对已经返回延边的朝

鲜族进行了抽样调查，通过对延边朝鲜族和朝鲜族大学生的问卷调查和访谈，分

析出韩国文化已深深的影响或改变着朝鲜族和大学生的生活与文化的时代特点。

本文选取调查对象是注意广泛性和随机性的结合，力求涵盖面广，类型全面、深

入，令各项数据更具有可行性和真实性。并利用调查数据和参考各项论文和文献

分析了韩国文化与延边朝鲜族文化的交流发展方向和前景以及对策。

(4)个别访谈法

个别访谈法主要是对延边朝鲜族和在延边居住的韩国人的生活习惯、文化方

式等进行了调查，笔者根据研究的方向，需要和研究的对象有针对性的进行了访

谈，主要包括钟点访谈和深入访谈等。本论文的访谈是在笔者在确定论文方向后，

在近一年的时间里，充分活用了民族学的各种理论知识和实地调查法对延边朝鲜

族和韩国人进行了访谈。访谈的灵活性强，内容丰富而自由，真实而可靠，始终

围绕着主题与访谈者进行了交流。以下是被访谈者的基本情况。

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第二章 朝鲜族无形文化遗产的传承实态与特性

2.1 相关概念界定

文化遗产分为“有形文化遗产”(也称为物质文化遗产)和“无形文化遗产”(即

非物质文化遗产)。

物质文化指为了满足人类生存和发展需要所创造的物质产品及其所表现的文化，

包括饮食、服饰、建筑、交通、生产工具等。根据《保护世界文化和自然遗产公

约》的规定，物质文化遗产是指历史文物、历史建筑、人类文化遗址。主要包括

古代墓葬、古代遗址、古代建筑、石窟寺、石刻、壁画、近现代重要史迹及代表

性建筑等不可移动文物，各时代重要实物、艺术品、文献、手稿、图书资料等可

移动文物；以及在建筑式样、分布均匀或与环境景色结合方面具有突出普遍价值

的历史文化名城（街区、村镇）。分为珍贵文物和一般文物，其中，珍贵文物可

分为一级文物、二级文物、三级文物。

非物质文化是指人类在社会历史实践过程中所创造的各种精神文化，大体上

可分为三个部分：(1) 与自然环境相配合和适应而产生的，如自然科学、艺术、

哲学等；(2) 与社会环境相配合和适应而产生的，如语言、风俗、道德、法律等；

(3) 与物质文化相配合和适应而产生的，如使用器具的方法等。日本最早提出“非

物质文化遗产”概念。日本在1950年颁布的《文化财保护法》中第一次提出了“无

形文化财”概念，“无形文化财”概念与“非物质文化遗产”概念很有渊源，两个词

语可以互相替换使用。在我国，非物质文化遗产在中国民俗界或者文化界一直使

用“民俗”、“民俗文化”、“民间文化”、“民族民间文化”等概念。联合国教育、科

学及文化组织于2003年10月17日通过《保护非物质文化遗产公约》。该公约第

2条规定：“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的

各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化

场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化

不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同

感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。在本公约中，只考虑符合

现有的国际人权文件，各群体、团体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发

展的非物质文化遗产”。在2005年3月26日发布的《国务院办公厅关于加强我

国非物质文化遗产保护工作的意见》中，我国第一次在政府文件中采用了联合国

教科文组织于2003年10月17日通过的《保护非物质文化遗产公约》中的“非物

质文化遗产”这一新的术语。在《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保

护工作的意见》第2条中非物质文化遗产被定认为各族人民世代相承的、与群众

生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技

能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。上述两种关于非物

质文化遗产的定义，虽然表述各有不同，但都表明了非物质文化遗产具有文化遗

产的内核，它可以在艺术表演、手工艺等实践活动中产生。

非物质文化遗产这个概念是相对于物质文化遗产而提的，两者既有区别，又

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有联系。二者的区别主要体现在文化遗产的载体不同。物质文化遗产主要指可移

动文物、不可移动文物及历史文化名城。它主要的特性为具有固定性及静态化的

形态，具有不可再生性和不可传承性。因此不需要活态的传承人，它的保护主要

着力于对现状的维护及对受损的修复，它强调实物的保护。非物质文化遗产则是

活态的，它需要依赖活态的传承人才能够得以传承。非物质文化遗产突出了人的

因素，注重的是可传承性，它强调精神意义和价值及知识技能的保护。

物质文化遗产与非物质文化遗产的联系体现在两方面：首先，二者都是文化

遗产。其次，非物质文化遗产概念中的“非物质”并不是说它与物质完全没有关联。

大多数的非物质文化遗产是以物质为依托，其精神价值和意义都是以物质为媒介

反映出来的。以物质为媒介反而是指重点保护的是物质所承载的非物质的、精神

的因素。非物质文化遗产是有形的、物质的因素与无形的、非物质的精神因素的

复杂结合体，难以割舍。但对非物质文化遗产来讲，更为重要的还是无形的物质

的精神因素。2007年6月9日，温家宝在参观中国非物质文化遗产专题展

时对“物”与“非物”做了非常精辟的解释，他说：“非物质文化遗产也有物质性，

要把非物质文化遗产的非物质性和物质性结合在一起。物质性就是文象，非物质

性就是文脉。人之文明，无文象不生，无文脉不传。无文象无体，无文脉无魂。

文化文化，文而化之，化而文之，两者要很好地结合起来。人类文明只有代代相

传，才能不断丰富发展；只有相互交流，才能文物化成。非物质文化遗产都是几

百年、几千年传下来的，为什么能传下来，千古不绝？就在于有灵魂，有精神。

一脉文心传万代，千古不绝是真魂。文脉就是一个民族的魂脉。今天，保护非物

质文化遗产，就是传承民族文化的文脉。”据此，《国务院办公厅关于加强我国非

物质文化遗产保护工作的意见》认为非物质文化遗产包括以下几类：

(1) 口头传统，包括作为文化载体的语言；

(2) 传统表演艺术；

(3) 民俗活动、礼仪、节庆；

(4) 有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；

(5) 传统手工艺技能；

(6) 与上述表现形式相关的文化空间。

《国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知》(国发【2006】

18号)中公布了共计518项的国务院批准文化部确定的第一批国家级非物质文化

遗产名录。主要包括民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技与

竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民俗十项。覆盖了东南西北不同地

域、汉蒙苗壮等不同民族。将上述《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产

保护工作的意见》与《国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知》

进行比较，可以发现，第一批公布的名录中民间文学项属于口头传统；民间音乐、

民间舞蹈、传统戏剧、曲艺及杂技与竞技属于传统表演艺术类；民间美术和传统

手工技艺属于传统手工技能类；传统医药属于有关自然界和宇宙的民间传统知识

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和实践类；民俗属于民俗活动、礼仪、节庆类。

2.2 朝鲜族非物质文化遗产传承现况

延边朝鲜族的非遗形式多样，内容丰富。按照联合国教科文组织的定义和发

表的公约精神，简单概括延边朝鲜族非遗的内容及其传承的现状如下：朝鲜族饮

食很大程度上保留了原来朝鲜半岛的饮食习惯，在漫长的历史发展过程中形成独

具特色的饮食文化，其中，泡菜、冷面和各式汤菜尤为著名，并且有着较深的历

史渊源；朝鲜族喜穿白衣，素有“白衣民族”之称，喜用“七色缎”给小孩做衣服，

其民族传统服饰至今深受人们珍爱；讲究礼仪，坚持传统风俗，如抓周是延边朝

鲜族家庭格外讲究的周岁生日礼仪，花甲宴、回婚礼等礼仪风俗在延边地区都有

完整的保留，得到很好的传承；传统节日文化如秋夕、端午等更具有浓郁的民族

特色；传统体育运动具有广泛的群众性，秋千等是朝鲜族妇女喜爱的活动；民间

音乐舞蹈为能歌善舞的朝鲜族人民世代相传等等，还有很多都是延边朝鲜族非遗

的重要内容，几乎每一项内容背后都有一段悠久的历史，或者一个故事，蕴含着

丰富的历史价值和艺术价值。简言之，它凝聚着民族精神，对维系民族生存有重

要作用，既体现了丰富的历史价值和艺术价值，又具有文化价值，是民族精神的

反映；同时还具有促进民族发展的社会价值和教育价值等现实价值；其作为一种

文化资源所蕴含的经济价值还有利于经济社会发展。

延边朝鲜族非遗的传承工作通过政府、学者、民众及各界人士的努力，近年

来取得了不少可喜的成果。目前，列入国家级名录的延边州朝鲜族非遗共有：朝

鲜族农乐舞(象帽舞，民间舞蹈)、朝鲜族秋千、跳板(杂技与竞技)、朝鲜族长鼓

舞(民间舞蹈)、朝鲜族鹤舞(民间舞蹈)、朝鲜族洞箫音乐(民间音乐)、朝鲜族传统

乐器制作技艺(传统手工技艺)、朝鲜族花甲礼(民俗)、朝鲜族传统婚礼(民俗)、朝

鲜族三老人(曲艺)、朝鲜族服饰(民俗)。入选国家级非遗名录，对延边州朝鲜族

非遗的保护与传承工作的进一步开展，弘扬民族精神，增强民族凝聚力和社会吸

引力等具有重要意义。但是，有着悠久历史渊源的朝鲜族非遗也面临着流失，有

的濒临灭绝的现状。一些朝鲜族人民喜闻乐见的项目，却没有发扬和传承下去。

例如，“流头节”、“百种节”等节日虽然不属于传统节日，但也是为朝鲜族人民所

广泛重视的节日，应当利用这些节日积极开展各种民俗活动。在朝鲜族历史与民

俗研究专家千寿山的主持下，把每年七月十五的“百种节”定为“农夫节”，就是农

民自己的节日，在延边龙井开山屯镇开展节日活动时，人们情绪高涨。这样的节

日之所以受到朝鲜族的热烈欢迎，就在于它传统文化的根基，是朝鲜族群众内心

深处的渴望，是一种文化的内涵和表达。但这样的活动却不多见。在朝鲜族传统

节日中，旧历年(即春节)、清明、端午、秋夕(中秋节)，是朝鲜族历来最为重视

的四大节日，其中端午节和秋夕由于季节适宜，成为开展民俗体育活动最为活跃

的节日。可是现在，这两个节日已经逐渐变成了被大多数人遗忘的名存实亡的节

日。

在此，值得一提的是汪清县“朝鲜族农乐舞”。 它是吉林省第一个世界级非

延边大学

遗，也是东北三省目前唯一的世界级非遗，是我国唯一列入《人类非物质文化遗

产代表作名录》的舞蹈类项目。农乐舞(象帽舞)是朝鲜族人民在长期的劳动和生

活中创造出的一种具有代表性的舞蹈形式，深受朝鲜族人民的喜爱，表现出朝鲜

族人民热爱生活、富于创造和活泼大方的民族气质，充满了朝鲜族农耕文化气息。

象帽舞是农乐舞中的最高表现形式，“相传它是有古代朝鲜族人民在耕作时，将

大象毛绑在帽尖上左右摇摆用来驱赶野兽和虫子的侵扰演变而来；也有人说它源

于古代朝鲜人在打猎的时候，每当打到熊或虎的时候就会高兴地甩辫子，久而久

之形成了象帽舞。”今日延边的“象帽”制作已达到了领先水平，象帽彩带长度达

到28米，是目前最长的象帽彩带。中国象帽舞大师、象帽舞第四代传承人金明

春能将28米长的象帽彩带甩动如飞舞的长虹，同时还做出钻圈、扶地翻转等各

种高难动作，提高了表演的观赏性，增强了审美价值。在现任延边象帽舞艺术团

副团长的金明春的努力下，培养出一些年轻优秀的象帽舞表演者，对保护和传承

象帽舞做出了贡献。在延边州，象帽舞的传承工作总体上发展良好，经过多年努

力，扩大了影响力，产生了巨大的社会效益，收获累累硕果。延边朝鲜族象帽舞

艺术团多次参加全国各地举办的大型文艺表演和比赛，以高超的技艺和独特的民

族文化特色，深深地吸引了国内外各族观众。延边朝鲜族象帽舞艺术团还应邀参

加了1997年香港回归演出、1999年澳门回归演出、国庆40周年天安门广场文

艺晚会和国庆50周年大型文艺演出活动；2007年12月至2008年春节期间，汪

清县“象帽舞艺术团”应吉林省文化厅与文化部的邀请，在元旦和春节期间到长春

和北京演出；2008年北京奥运会、残奥会期间代表吉林省参加“中国故事”吉林

小屋“象帽舞”文化展示活动；2009年4月参加山西省洪桐县鼓王邀请赛荣获本

届邀请赛的最高奖项“最佳鼓王”奖；2009年6月8日，代表吉林省参加我国第

四个“文化遗产日”、首届非物质文化遗产展演，深受北京各界人士的欢迎。延边

朝鲜族象帽舞艺术团先后荣获了代表国家舞蹈最高荣誉的“荷花奖”、“群星杯”、

“文华大奖”、“金穗奖”、“优秀剧目奖”、“优秀组织奖”和“特殊贡献奖”等十几个

国家级大奖。2006年朝鲜族农乐舞被文化部批准为第一批国家级非遗；2008年，

被命名为中国非遗代表作；2009年9月30日，又被联合国教科文组织批准列入

《人类非物质文化遗产代表作名录》，成为入选的22个中国项目之一、76个世

界级非遗之一。

在看到上述成绩的同时也要看到面临的严峻形势。虽然汪清县文化局在县委

县政府的大力支持下，对象帽舞的传承如发掘和培养人才等方面做了大量的工

作，仍存在一些问题：一是有较高造诣的人才老化、高龄化，骨干人才流失、断

档，演艺人才青黄不接，一些绝技有失传的可能；二是缺少资金和经费，对传统

文化的内涵没有进行深入的挖掘、整理和研究；三是随着时代的发展，传统的文

化受到冲击，很少有人专注地练习“象帽舞”，专业人才越来越少，造成非遗传承

主体大量流失。据调查了解，象帽舞演员做学员期间一个月的工资是500元，转

正后待遇好的有1000-1200元。金明春坦言，自己对象帽舞是一种热爱，他同时

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也表述了一位传承人的忧虑，“由于吃不了苦，挣不到钱，朝鲜族年轻人纷纷外

出打工，因为学员培训，在转正之前没有工资，有的人学了几天就走了，有的人

学了一年两年就出去，如去韩国打工挣钱”。由此可见，非遗对传承主体具有较

强的依赖性，没有人传承，非遗就会逐渐消失，传承人的作用非常重要，一定的

收入是传承人的经济保障，而资金短缺、留不住人才是目前最大的问题。为此，

汪清县积极开展象帽舞人才培训、辅导等工作，采取了很多积极有效的保护措施。

特别是经国务院批准列入第一批国家级非遗名录以来，汪清县委、县政府进一步

加大了对象帽舞的资金、政策支持力度，于2007年成立汪清县象帽舞艺术团，

从最初只有4名演员发展到现在已有40多名专业象帽舞艺术演员，相继在县内

的幼儿园、小学、中学、企事业单位建立了培训基地。如：在百草沟镇朝鲜族小

学建立少儿培训基地，现有文艺骨干200余人；在县第二实验小学(朝鲜族学校)

建立少儿培训基地，现有文艺骨干300余人；在县常绿幼儿园建立幼儿培训基地，

现有文艺骨干40余人；在县邮政局、县信用联社、县一幼(教师)和县烟草公司

等单位建立成人培训基地，每个单位有文艺骨干20余人，每年参加培训和辅导

1000余人次，为朝鲜族非遗的传承与保护提供了人才保证。据调查了解，为了

使象帽舞得到更好的继承和发展，汪清县计划将位于“满天星”风景区内的棉田村

建设成为“生态文化村”，并在那里建立一座建筑面积3000平方米的象帽舞传习

所，在传承的同时，带动旅游业发展，从而实现它的经济效益，推动地方经济发

展。

2.3 朝鲜族无形文化遗产的类型和内容

朝鲜族作为具有优秀文化传统的文化民族，拥有独具特色的非物质文化遗

产，它是民族智慧与文明的结晶。根据中国的非物质文化遗产分类法，朝鲜族的

非物质文化遗产大体可分为以下几种：

1. 民间文学

民间文学是指产生并流传于民间社会的反映民众的社会情感和审美情趣的

文学作品。它主要包括：民间故事、民间叙事诗、民谣(主要指歌词)等。朝鲜族

拥有较为丰富的民间文学遗产，这些遗产都具有独特的民族特点。到2012年为

止，已经收集的朝鲜族民间故事达2000多篇，经 调 查 确 认 的 故 事 讲 述

者 有384人。其中，最为有名的是被称为“朝鲜族三大故事大家”的金德顺、黄

龟渊、车炳杰。相比于其他体裁，朝鲜族的民间叙事诗数量较少，收集到的朝鲜

族叙事诗只有(蓓嫔伊)和(春香故事)。迄今为止，收集到的朝鲜族民谣有800多

首。朝鲜族民谣包括南道民谣、西道民谣、北道民谣等。其中最有特色的是咸镜

道民谣。

2. 传统音乐

传统音乐是指用本民族独有方式创造出来的各种各样的民族传统音乐作品

及其演奏方式。迄今已收集到的朝鲜族民谣曲调达800多首。传承至今的朝鲜族

传统乐器有伽倻琴、奚琴、洞箫、短箫、笛、唢呐、长鼓、圆鼓、锣等。朝鲜族

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传统音乐的代表性传承人有赵钟周、朴贞烈、申玉花、禹济江、姜成基等。其中，

洞箫是中国朝鲜族独有的、最具代表性的一种传统乐器，迄今已有1500年历史。

每逢节日或乡村有婚礼、花甲、生日典礼，就会有洞箫演奏。随着改革开放的深

入发展，洞箫演奏艺术得到了进一步的传承和普及。目前，洞箫艺术已被当地政

府打造成为具有浓厚朝鲜族特色的民俗文化艺术品牌，并初步形成了以“洞箫文

化”为主的文化产业，极大地促进和推动了民俗旅游业的发展。老两口对唱是在

群众中一直喜闻乐见的节目，并形成了一种独特的文艺表演形式。老两口对唱以

唱为主，以对白表演为辅，中间夹杂着朝鲜族舞蹈，极具延边朝鲜族的地方特点。

3. 传统舞蹈

传统舞蹈是指在历史上创造并以活态形式传承至今的一种肢体语言表现形

式!它具有较强的自娱性和稳定性，是了解一个民族肢体语言艺术的重要窗口。

迄今为止，已收集的朝鲜族传统舞蹈共有30多种。其中历史较为悠久的有象帽

舞、朝鲜族长鼓舞、朝鲜族鹤舞、朝鲜族牙拍舞、朝鲜族扇子舞、朝鲜族刀舞、

朝鲜族圆鼓舞、朝鲜族碟子舞、朝鲜族手鼓舞、朝鲜族棒槌舞、簸箕舞、绩麻舞、

背架舞等。象帽舞是一个综合性的民间艺术，它把音乐、舞蹈、演唱融为一体，

其舞姿活泼优雅，节奏欢快舒畅，充分反映了朝鲜族人民在劳动、生活中的喜悦

之情和活泼大方的民族气质，是朝鲜族劳动人民在长期的劳动和生活中创造出来

的宝贵文化财富。中国朝鲜族长鼓舞脱胎于朝鲜族传统的农乐舞，它具有上千年

的历史，舞种古老，特点典雅飘逸，驰名中外。它起源于印度的细腰鼓，又通过

丝绸之路传入我国中原，再传入朝鲜，成为朝鲜民族音乐的主要打击乐器。明清

时期，朝鲜族人口从朝鲜半岛迁入中国，长鼓舞随之传入中国，形成了具有中国

特色的朝鲜族舞蹈。“长鼓舞”融舞蹈、鼓、乐为一体，实现了人、鼓、乐的高度

协调，具有很高的艺术欣赏价值。

4. 曲艺

曲艺是以台词或唱腔等艺术表现形式来表演一定的生活内容以起到喜剧效

应的表演艺术。在朝鲜族的曲艺中，既有从古代传承至今的传统说唱艺术形式“盘

索里”等，又有20世纪40年代出现的以台词为主的表演艺术形式“三老人”等。

其中，三老人以说为主，唱演为辅，运用延边地区的方言，具有延边的地方特点。

由演员分别模拟进步、中间、落后三种类型的老人，以争辩形式演出、在笑声中

表扬先进人物和新生事物批评错误思想、落后现象，嘲笑和抨击敌对潮流。三老

人具有人物定型化、结构程式化的特点，尤其是语言幽默，具有浓郁的地方特色。

另外，还有民族固有的相声形式，它有“漫谈”(相当于单口相声)和“才谈”(相当于

对口相声)两种类型。

5. 传统体育、游艺与杂技

朝鲜族是爱好体育运动的民族，压跳板和荡秋千是朝鲜族妇女最喜爱的传统

民间体育运动。它们的特征是具有朝鲜族独特的运动形式，表现了朝鲜族人民热

爱生活，富于创造和活泼大方的民族气质，是朝鲜族代表性的体育运动形式，它

延边大学

们对丰富和完善中国民族体育竞技形式具有重要的意义。朝鲜族的传统游戏大体

上可分为身体活动游戏、使用器具的游戏、智力游戏和儿童游戏等。身体活动游

戏有摔跤，使用器具的游戏有柶戏、斗花、数千、秋千、跳板、射箭、拔河、农

乐舞等，智力游戏有象棋和围棋儿童游戏主要有放风筝、打尜尜、打木棍、扇洋

画、玻璃球游戏、滚铁环、小棋类、踢毽子、跳格、跳绳、抓子儿、翻花样儿等

游戏。在这些民俗游戏中，摔跤、秋千、跳板、射箭等游戏，在解放前已经发展

为传统的竞技运动，而秋千在20世纪80年代成为全国少数民族体育运动会的正

式比赛项目。秋千活动具有高、飘、悠、巧、柔、美的特点。秋千绳一般拴在高

大的树木结实的横枝上，在秋千的前方上空悬有彩带或铃当，秋千板要触及这个

标志才能获得欢呼与赞扬。常常是一人荡起，众人瞩目，场边喝彩连连。跳板一

般在元宵节、端午节和中秋节等喜庆日子举行。跳板中间有一个支点，跳时两人

分别站在两端，轮流跳起，利用跳板的反弹力把自己和对方弹向空中。这样反复

地一起一伏，参加者奋力向上跃起，不断增加腾空的高度并作出各种花样动作。

6. 传统技艺

传统技艺是指自古传承至今的最为优秀的传统手工制作技术与技能。朝鲜族

的传统制作技术，主要有编织工艺(利用草或柳枝、胡枝子树枝等来编织工艺品

或生活用具)、木雕工艺、石雕工艺、刺绣、钩针编织工艺等和传统乐器制作技

术、民族饮食烹饪技术、民族服饰缝制技术、传统房屋建造技术等。

7. 民俗

朝鲜族民俗主要包括春节、正月十五、清明节、端午节、秋夕节、冬至等民

间节日，周岁筵席、婚礼、花甲、回婚礼、葬礼、祭礼等人生礼仪，采参、打猎、

捕鱼、伐木、放木排、农耕等生产民俗和传统服饰以及家神信仰、村落信仰、巫

术信仰等民间信仰。朝鲜族自古以来，就把尊重老人视为家庭乃至整个社会生活

中极为重要的礼节。花甲宴是朝鲜族人民为60岁老人举行的生日宴。在老人花

甲那天，儿女们为老人摆设宴席，广邀亲朋邻里欢聚一堂，感谢父母养育之恩。

抓周，即在周岁生日席上摆放各种物品，让孩子任意抓自己的心爱之物。抓周礼

源于古代的信仰和征兆观念。婴儿在抓取生日桌的东西时，以最先抓取的东西来

判断婴儿的志趣和前程。它充分体现了朝鲜族父母对儿女的特有的关爱方式。朝

鲜族传统的婚娶方式包括议婚、大礼、后礼三大阶段。议婚包括核对宫合(对照

男女二人的生辰八字)、书写婚书、涓吉(确定结婚日期)等内容。大礼包括新郎家

向新娘家赠送礼装函(彩礼箱)、奠雁礼、交拜礼、合卺礼、新郎接受大桌等内容。

后礼包括新娘前往新郎家接受大桌，第二天举行妇见舅姑礼等内容。朝鲜族传统

婚礼是中国朝鲜族先民在长期的历史发展中，与汉族及其他少数民族不断融合发

展而形成的，同时将其它民族的风俗吸收、融合于自己的风俗之中，是中国朝鲜

族人民的智慧的结晶、文化的集成。回婚礼是为纪念结婚60周年而举行的贺礼，

这种礼仪同花甲宴一样，形成于17世纪中叶至18世纪中叶。回婚礼比普通婚礼

还要盛大。举行回婚礼的人婚龄必须达到60周年，除此而外还得具备两个条件：

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一是必须是原配夫妻；二是所生子女都得健在，而且没有犯法服刑者。回婚礼是

朝鲜族所独有的重要的人生礼仪之一。它对研究朝鲜的民俗文化特点，具有重要

价值。朝鲜族冷面以其独特风味享誉国内外，它具有以下三个特点：首先是它具

有朝鲜族饮食习俗特点，其次是它的制作工艺精细，最后是它的风味独特。此外，

由于冷面五味搭配得宜，而且在冷面制作过程中不添加任何添加剂，被称为纯绿

色健康食品。朝鲜族传统服饰素净、淡雅，色彩以白色为主，象征纯洁、善良、

高尚、神圣，因而朝鲜族素有“白衣民族”之称。朝鲜族传统服饰最大的特点是斜

襟，无纽扣，以长布带打结。男女服饰迥然不同，男人穿裤，女人穿裙。男装的

特点是裤裆和裤腿都较宽，裤脚系布带，便于盘腿席坐；妇女为短袄长裙，袄的

长度刚能遮住乳房，长裙长及脚跟。朝鲜族服饰由于采用平面裁剪法，穿在身上，

直线显得简洁明快，曲线则显得优雅而富于变化，完美地体现了服饰的直线美和

曲线美。如上所述，朝鲜族的非物质文化遗产资源丰富而多样，主要分布于吉林、

辽宁和黑龙江三省。

2.4 朝鲜族无形文化遗产的特征

朝鲜族非物质文化遗产的基本特点主要表现为以下几个方面：

第一，具有浓郁的地域特色和民族特色。

民族文化的演进受自然地理条件的制约，许多民族文化活动，就是各民族在

共同地域内形成与发展的。中国朝鲜族是19世纪中叶从朝鲜半岛跨越图们江和

鸭绿江开始迁徙到中国东北地区的民族，距今已有200多年的历史，是长期在中

国独特的历史环境中逐渐形成的民族共同体。中国朝鲜族主要分布在中国东北地

区，最早迁入地是鸭绿江以北地区。以后朝鲜人又渡过图们江迁入图们江以北地

区，迁入最晚的是乌苏里江、绥芬河、牡丹江、松花江流域。朝鲜人迁入中国的

途径自然也呈现出朝鲜族在中国的分布格局，分布格局也与朝鲜族民俗类型及其

分布区域密切相关。从原籍上看，迁入中国的朝鲜人来自朝鲜半岛的不同地区，

这些不同地域的朝鲜人到中国后，其分布具有聚居与杂居相互结合的特点，分布

格局呈现出相互差异性与多样性，这使得朝鲜族民俗也形成了地域性差异和多元

性，形成了带有地域性特征的民族风俗和文化遗产，像象帽舞、长鼓舞、秋千、

跳板、朝鲜族传统服饰等，已是被人们公认的具有朝鲜族独特风格的文化遗产。

虽然随着改革开放的深入发展，一些民俗已被其它民族所了解并接受，但还有一

部分只有延边地区的人们和朝鲜民族知晓。如，象帽舞、长鼓舞、秋千和跳板、

冷面、传统服饰等已经被各民族的人们认定为是具朝鲜族独特风格的文化遗产，

而老两口对唱、黄龟渊的故事、朝鲜族三老人等仅局限于本民族内部。

第二，具有广泛的群众性与大众娱乐性。

朝鲜族非物质文化遗产是朝鲜族群众生活中的一部分，都是在劳动生产中产

生的，人们自然而然地接受它、欣赏它，并将它融入自己的生活之中，因此，它

有着广泛的群众基础，具有群众性和公众参与性。如，朝鲜族棒槌舞、簸箕舞、

绩麻舞、背架舞等都是在劳动中产生的，因此，朝鲜族自然而然地接受它，并形

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成了广泛稳定的群众基础。还有朝鲜族花甲宴、朝鲜族抓周、朝鲜族传统婚礼、

朝鲜族回婚礼等民俗活动，均是以亲朋好友集聚一堂，表示祝贺并共享歌舞之乐。

在此过程中，大家可以调和人际关系，敦睦感情。朝鲜族文化遗产的群众性还表

现在广大的朝鲜族群众是文化遗产的创造者、传承者和传播者，正是广大朝鲜族

在生产和生活的实践中创造了自己的文化，正是他们以口耳相传和手工制作等形

式使朝鲜族文化根植于民间，保留着自己的民族特色和地方特色，源远流长，绚

丽多彩。正是在这种生产和生活的实践中朝鲜族才不断创造和丰富着自己的民族

文化，并把它深深地根植于民间之中，保留着本民族的特色和地方特色，才使朝

鲜族非物质文化遗产源远流长，绚丽多彩。

第三，具有悠久的世代传承性与深刻的教育性。

人民群众是历史文化遗产的创造者、传承者和传播者。同样，人民群众也是

朝鲜族非物质文化遗产的受教育者。广大的朝鲜族群众在传承与传播文化遗产的

同时，受到本民族的文学艺术、民族风俗礼仪等多方面的教育，在耳濡目染、潜

移默化中深受熏陶。这种教育根植于民族的潜意识之中，流露于言谈举止之上，

成为民族精神与气质、民族文化在整个民族群体上的反映。非物质文化遗产是进

行民族文化教育的大讲堂。它是民间歌舞、民间文学、民间工艺品、民族艺术、

民族礼仪等多方面的精华，置身其中，耳濡目染，潜移默化，深受熏陶，自然有

传承与教化作用。社会环境对人的塑造，是类似于“蓬生于麻，不扶自直”的。这

种教育根植于人们的意识之中，流露于言谈举止，成为精神与气质，成为民族文

化在个体成员身上的表现。

第四，具有与时俱进的时代性和受到现代化冲击的脆弱性。

延边朝鲜族群众用自己的聪明才智和辛勤汗水创造了以朝鲜族文化，表现了

朝鲜族民族文化的流变性，即像一条河流一样始终是向前流动的，是与时俱进不

断发展的。它既具有朝鲜半岛原始民族文化的特征，又有融入中华民族大家庭成

员的元素；既有别于韩国开放式的、时尚的朝鲜民族文化，又有别于朝鲜保守的、

传统的朝鲜民族文化。它是集历史与现代、传统与时尚于一体的中国朝鲜族文化，

它凸显了中国朝鲜族所具有的创造性和开拓精神，彰显了朝鲜族民族文化的与时

俱进精神，是具有中国特色的朝鲜族民族文化。但与此同时，伴随着我国改革开

放进程的不断加快，受到国际化、工业化、城市化的影响，非主流文化的朝鲜族

非物质文化也受到了西方文化或主流文化的严重冲击，其生存土壤及生态环境变

得十分脆弱，面临着巨大的生存危机。朝鲜族非物质文化实际上是一种非主流文

化，它很容易受主流文化的冲击、影响，因而十分脆弱。在全球化、现代化的冲

击下，随着国家改革开放和社会主义市场经济体制的确立，朝鲜族非物质文化遗

产已变得十分脆弱了，部分已处于濒危状态。

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第三章 延边朝鲜族无形文化遗产保护和传承的问题

传统是一个历史、是一种文化、是一种精神。历史无法改变，而演绎那段艰

苦年代历史的人们已经所剩无几，他们留下的文化遗产慢慢被忽视。只有精神才

使得传统遗留至今，一种意念，对民族的尊爱和自尊心使得传统一代接一代，意

识上一代浅于一代。然而，继承传统延续历史文化与推进现代社会文明之间存在

着矛盾。社会在发展，人们对社会、经济、政治、环境等方面的需求和满足程度

迅速提高，已经远远超越了现代科学社会所提供的容量。在这种局势下，要保护

并继承历史文化成为一种挑战，更是一种矛盾的难题。继承传统并不是保守，但

阻碍快速发展中的当今社会流程也是不可取的。如何更好解决这个局面是我们规

划行业应该深思并尝试的一个课题。传统应该继承，但过于注重保护的保护缺乏

创新手段，并没有体现出传统的价值，而且会给开发、发展带来负面的阻碍。保

护的最好方式应该是深度挖掘内涵，通过物质性手段进行良好乩传承，从而发展

其最核心的价值，把态度从保守转变为主动，将传统与现代产业融合起来，让传

统的最核心的部分体现出其最具经济、文化、历史、社会等方面的价值。

3.1 农村共同化导致的无形文化遗产传承基盘的弱化

朝鲜族历史文化资源中，很多历史遗址和民俗文化都集中在农村，加上农民

教育程度低，就更需要发挥政府的引导作用。延边州政府领导人员极少组织对朝

鲜族历史遗址项目的开发和开发民俗文化资源的科学规划，致力于农村历史文化

资源的基础建设和农村生态环境改善，在借鉴国内外少数民族历史文化资源保护

与开发的成功经验中，只引入先进管理经验，缺乏针对延边地区情况进行变通。

在延边州对于文化和经济的关系上，大部分领导还停留着“以文补文、有偿服务”、

“文化搭台，经济唱戏”的阶段，无法真正意识到文化能产生经济效益。笔者在很

多乡村领导的采访中了解到，当地的领导干部和群众对旅游业的依赖性强，对文

化产业的理解相对较肤浅，一项资源可以支撑好多条产业链，对经济的发展有着

极具重要的作用。由于政府对群众的引导作用不够和领导本身的观念落后，导致

延边朝鲜族历史文化资源没有充分发挥到其经济价值。延边地区朝鲜族历史文化

资源大多分布在农村地区，农民的受教育程度相对低下，现代文明程度不高，因

此对历史文化资源的保护与开发意识不强。延边州政府对朝鲜在历史文化资源的

保护与开发建设方面，特别是民俗。民间文化的收集、申报和管理上，做了很大

的努力，也取得了很多成果。但是，历史文化资源的保护和开发有许多模式，不

能只等上级的拨款，必须自我创新精神，以自身的壮大引导延边州的文化事业。

由于村民们生活在民族民间文化资源的土壤里，日常生活中都在使用，已经习惯

了，并不觉得这些资源的稀缺性和价值性，因而也缺乏自觉的保护意识，即是外

来人的无偿使用也不表示反对。如龙并明东村尹东柱故居复原前，传统民居的四

个大柱子被龙井市某一家练歌厅拿去使用。不仅如此，明东村作为朝鲜族村屯，

有着丰富的历史文化资源，但是农民的意识不强，该村的大部分资源没有得到正

确的保护与开发。经济全球化以及经济社会的发展，导致很多非物质文化遗产呈

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现出一种自生自灭的态势，朝鲜族非物质文化遗产同样受到空前的冲击。在经济

全球化的时代背景下，很多朝鲜族非物质文化遗产渐渐失去了原有的生存土壤和

社会环境，逐步走向消亡。劳务输出是延边地方经济发展的重要支柱之一，大批

朝鲜族依靠语言优势，到韩国打工。许多年轻人很快接受了外来生活方式与文化

娱乐方式，盲目崇拜外来文化尤其是西方文化，轻视本地区、本民族文化。如朝

鲜族服饰，现代的朝鲜族青年很少穿戴民族服饰，多数年轻人喜欢穿西服或者其

他服饰。又比如朝鲜族语言，在“走出去”思潮影响下，许多朝鲜族家庭将孩子送

入汉族学校，导致青少年会说、会写朝鲜语的越来越少。再比如朝鲜族民俗方面，

年轻一代对传统节庆不感兴趣，却非常推崇洋节、洋文化。这些对保护和传承朝

鲜族文化极为不利。随着《非物质文化遗产保护法》的出台，中国非物质文化遗

产保护工作逐步得到各级党委和政府的高度重视，但少数地方对朝鲜族非物质文

化遗产的保护与传承认识不足。重经济、经文化，重申报、轻保护。即申请非物

质文化遗产的热情很高，看重传统遗产的经济价值，或为了丰富旅游业的资源达

到创收目的，或对树立地方的形象起到宣传作用。一旦非遗申报成功，对于本地

的朝鲜族非物质文化遗产保护却没有跟上去， 对朝鲜族非物质文化遗产保护的

实质问题缺乏足够的重视和有效的措施。有的地方即使是专业人士也不太清楚何

为朝鲜族非物质文化遗产，更没有认识到保护与传承朝鲜族非物质文化遗产的重

要性和必要性。朝鲜族非物质文化遗产保护和传承虽然取得了明显的成效，但也

存在许多问题，需要在今后的工作中不断解决和完善。

3.2 无形文化遗产申请和保护的背离

其一，在非物质文化遗产保护上，只重视申报登录，而忽略后续管理。一些

专家透露，我们的“非遗”面临着“两头热、两头冷”的窘境。即申报热、开发热，

保护冷、投入冷。“两热两冷”的背后潜藏了一种文化遗产保护的通病：重申报、

轻普查，重效益、轻保护，而其背后的申遗困境，则是当下社会的一面镜子，显

示出一些地方政府的急功近利。正是由于对“非遗”项目的开发热情过于高涨，导

致保护态度冷淡。当经济利益因素成为“非遗”申报与否的主要考虑目标时，怎能

不出现“两头热、两头冷”？其二，在非物质文化遗产的开发上，只追求短期内的

经济效果，而不是致力于长远的文化建设。我们常常看到不少地方为促进当地经

济的增长，而大力发展旅游业，纷纷建起民俗旅游点，进行民俗展示、民俗歌舞

表演，但其展示和表演就是在“作秀”，完全失去了传统文化的本真意义，演化为

纯粹的商业行为，使传统文化发生了变异。例如，海兰江民俗村蜕变为高级游乐

场，就是典型的例子。此类做法，不属于非物质文化遗产的保护和开发，这种捞

钱方式不会长久。

3.2.l无形文化管理体制没有体系化

机制是指事物内部组织和运行变化的规律，它在系统内部中起着基础性、根

本性的作用。有了良好地机制，就能自动地迅速做出反应，调整原定的策略和措

施，在有限能力的情况下，实现资源的最优化目标。其建立一靠体制，二靠制度。

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而建立非物质文化遗产的长效保护机制，就意味着相关管理部门必须做到其权责

的分明、合理配置。但当前，对非遗的保护工作仍处于初级阶段，相关的保护机

构仍不健全。管理主体多元化，这样一来，各个部门的权责相互交错，多头管理，

有利可图了，大家都争相而上，有任务了，大家都避而远之。而且，各级政府没

有相应的监管派出机构，极大削弱了上级政府对下级政府的监管，权力和责任容

易在行政体制内内化，缺乏对外的公开性、透明度，致使管理成本加大，降低了

非物质文化遗产保护工作的效率。产权保护制度的建立健全，也能很好地解决现

实生活中由归属、使用等所带来的纠纷。非物质文化遗产是我们民族的“根”，是

民族活的灵魂。具有极大的经济社会价值。因此有必要建立非物质文化遗产产权

保护制度，确保其不被占有、掠夺。可由于历史和现实的原因，我国在知识产权

方面的保护意识还相对薄弱，工作没有有效的开展，对于普通大众，产权还是一

个很陌生的词语，许多非物质文化遗产资源被国外通过图书、动画片、电影、舞

台剧等形式进行一系列的改编和开发，大部分的遗产资源被严重扭曲和误读。

非物质文化遗产，长期以来一直没有得到过与精英文化同等的地位，有关史

籍志书也较少记载。非物质文化遗产主要靠口传心授，由于缺乏关注而自生自灭，

许多民族民间艺术属于独门绝技，往往因人而存，随着传承人的相继离世，人绝

艺亡。开展非物质文化遗产保护工作以来，一些地方领导认识不到位，常常将非

物质文化遗产与封建糟粕混为一谈，有些人认识不到非物质文化遗产对于传承中

华文脉、弘扬民族精神和促进社会和谐稳定的重要作用，对保护工作的重要性和

紧迫性认识不足。有的地方文化部门积极性很高，但当地政府在落实资金、建立

保护工作机构等方面措施不力，致使一些地方资源的普查、抢救、保护工作迟迟

不能开展。有的地方保护工作缺乏领导，保护思路不清，盲目开发，对非物质文

化遗产歪曲和滥用的现象时有发生。这样使得当前的保护工作不能正常升展，也

影响了文化建设的全局。

虽然经过几年的努力，目前已经初步建立起符合中国国情的非物质文化遗产

保护制度，但“重申报轻保护”、“重利用轻管理”的现象还不同程度地存在，基层

非物质文化遗产保护机构仍较薄弱，相当一部分市县级保护工作机构尚未建立或

健全，许多地方尚没有专门工作人员，理论研究仍落后于保护工作的实践。根据

联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中“各缔约国应采取适当的法律、

技术、行政和财政措施”的要求，加入公约的各国要加强立法，建立相关的法律

保护机制。早在20世纪50年代，日本就颁布了《文化财保护法》；60年代，韩

国颁布了《文化财保护法》；法国、突尼斯、巴西等国也在相关法律中对加强非

物质文化遗产的保护作出了明确规定。但中国由于缺乏全国性的非物质文化遗产

保护法律，一定程度上制约了非物质文化遗产保护工作的深入开展。《非物质文

化遗产法》尚未出台，保护工作尚未纳入法制化轨道，非物质文化遗产保护工作

“无法可依”。目前，社会各界强烈呼吁尽快出台全国性的非物质文化遗产法，以

使非物质文化遗产保护工作有法可依。

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3.2.2经济支援薄弱

由于对非物质文化遗产的保护工作我国起步较晚，很多有价值的传统文化艺

术在这之前就已失传。自2006年以来，中央财政专项安排国家非物质文化遗产

保护中央补助地方经费，截至2009年，四年来已累计投入国家非物质文化遗产

保护经费为5.86亿元，呈逐年增长的态势。保护经费的逐年增长体现了国家对

非物质文化遗产保护工作的高度重视。但与其他国家相比，与中国丰富的非物质

文化遗产项目资源相比，与物质文化遗产保护的投入相比，非物质文化遗产保护

经费还远远不足，特别是在现代经济全球化浪潮的冲击下，在非物质文化遗产濒

危程度日益严重的情况下，保护经费的投入显得“杯水车薪”。据有关资料显示，

法国自1975年以来，每年用于文化遗产保护的投入一直稳定地占国家总预算的

1%；日本每年的无形文化财保护预算均在100亿日元左右，其中尚不包括筹集

基金几十亿日元。政府财力有限，投入不足，是一些地方非物质文化遗产抢救和

保护工作面临的困难因素之一。非物质文化遗产的记录、整理、保存、保护，需

要经费和现代化科技载体及手段。由于经费不足，为数不少的地方没有安排专项

的保护经费，技术装备不足，一些濒临湮灭的非物质文化遗产得不到有效记录、

抢救，而已记录、整理的非物质文化遗产普查资料和民间文艺作品不能出版，甚

至一些已经记录和整理的非物质文化遗产资料和实物，面临损毁和再次流失的危

险。非物质文化遗产资源的合理开发利用也缺乏相应的资金。

有些朝鲜族古老的民歌、民谣现在已经很难听到，像奚琴演奏、僧舞等民间

艺术表演形式现在已经很少有人知晓。釆集工作本身需要资金的支持，有些技艺

和艺术的拥有者年事已高，若不及时采集则会彻底失传。对于采集之后的保存工

作也需要资金的支持。收集民歌的录音带没有刻成光盘，抄录的民歌歌词稿使用

铅笔抄录的，这些都容易造成一项技艺或艺术彻底失传，而录音、刻盘这些没有

经费保障就无法进行下去。没有资金就不能培养接班人，对于长期的传承这是不

可忽视的硬伤。虽然政府在允许的范围内已经加大资金的投入，但是对于数量庞

大的优秀少数民族民间艺术和技艺是远远不够的。近年来，延边朝鲜族自治州在

非物质文化遗产保护方面做了不少工作。虽然取得了一定的成绩但是欣喜之余，

我们也要看到，延边州民间文化正呈现萎缩的局面。很多优秀的朝鲜族民间面临

失传的危险。很多动听的朝鲜族民谣已经很少人会唱了，一些艺术表演形式也鲜

为人知。于是，保护现有的民族文化，培养新的传承人己经迫在眉睫。保护和传

承非物质文化遗产工作遭遇的)。她局面主要是受投入能力不足、保护能力有限

的制约。近几十年收集的录音带、录像带因没有经费保障刻不了盘，随时面临损

坏的危险。延吉市民族乐器研究所也同样面临着缺乏投入的难题。民间乐器的生

产、以及技师的培养都需要经费的支持。

3.2.3没有形成相应的人才管理体系

与物质文化遗产相比，非物质文化遗产最大的特点是依托于人而存在，以声

音、形象和技艺等为表现手段，以口传心授为延续方式，是一种“活态文化”。非

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物质文化遗产必须由人去延续，由人来传承，人是非物质文化遗产能够绵延不绝

的核心。长期以来，非物质文化遗产的传承人，没有受到应有的社会承认，属于

被边缘化和被遗忘的群体。从事非物质文化遗产保护工作的管理人员和研究人员

的队伍，人数很少，难以适应当前非物质文化遗产保护工作的需求。挖掘、保护、

抢救民族民间文化艺术和传承人迫在眉睫。一些“身负绝技”的民间艺人年岁已

大，而至今仍未有传承人，这样的民间文化艺术广泛存在，很快这些技艺就会失

传。除了上文提及的缺乏资金支持外，延边朝鲜族青年大量外流是主要的原因。

随着传统生活方式的改变，延边朝鲜族劳动力被外面的世界吸引着，纷纷选择外

出打工。由于民族归属感和语言优势，大部分会直接奔向韩国打工赚钱。而非物

质文化遗产的传承是对传承主体具有很强的依赖性，没有人传承，“非遗”也就会

逐渐消失。非物质文化遗产缺乏有效保护，传承群体没有形成相应的人才管理体

系出现断脉。非物质文化遗产的最大特点是不能脱离民族的特殊生活方式，是民

族个性、审美习惯的“活”的显现。它总是依托于人本身而存在，以声音、形象和

技艺为表现手段，并以身、口、耳相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及

其传统中最脆弱的部分。因此，对于朝鲜族非物质文化遗产的保护和传承过程来

说，人或传承者就显得尤为重要。朝鲜族非物质文化遗产总是与人的活动息息相

关，如果从事民间艺术和技艺的朝鲜族艺人日益减少，朝鲜族非物质文化遗产的

传承就会出现断脉，甚至断绝。最令人担心的是，如今不少身怀绝技的朝鲜族民

间艺术家由于年老体衰，后继无人而面临人亡艺毁的危险。高尔基曾说过：“一

个民间艺人的逝世，相当于一座小型博物馆的毁灭。”事实的确如此，随着朝鲜

族民间艺术家的逝去，有些朝鲜族传统歌舞正处于危险的境地。为使穿越数百年

时光流淌至今的文化血脉，不要在当代或今后几代人手中断流、干涸，保护和传

承朝鲜族非物质文化遗产已成当务之急。

传承人断层，后继无人。非物质文化遗产一个最重要的特点就是非物质性，

以人为载体，因人而生，因人而传，以口传心授为延续方式，传承人在非遗的保

护过程中起着至关重要的作用。因此非物质文化遗产保护的关键和重点，是对传

承人的保护。但是由于拥有精湛技艺的传承人大部分都远离城市，年事已高，生

活艰难，尽管政府基本形成了代表性传承人制度，给予他们物质上的资助，但是

由于政府投入的专项资金有限，再加上能够得到资助的是属于那些少数的国家

级、省级的非物质文化遗产项目，大部分的非物质文化遗产仍然无人问津，项目

代表人的生活无以为继。更为严重的是，好多年轻人不愿呆在本地，纷纷外出，

很多技艺面临失传的危险，传承人保护面临前所未有的危机。在非物质文化遗产

的传承上，缺少优秀匠人，缺乏继承人。非物质文化遗产的传承载体，是民间文

化的优秀传承人，他们掌握着具有文化价值的传统技艺，并具有该领域的最高水

准，被称为“人间活珍宝”。目前，朝鲜族社会的优秀传承人为数不多，一些老者

身怀绝技而未能传给后人就已经离开人世，出现了“人亡艺绝”的令人扼腕叹息的

现象。如果优秀传承人日益减少，乃至青黄不接，后继乏人，一些传统技艺就会

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消亡。在非物质文化遗产项目的选定上，只重视其数量，而缺乏选择真正优秀的

非物质文化遗产的科学眼光。一些人认为，所谓“非物质文化遗产”就是传统文化。

应该说，这种理解并不正确。非物质文化遗产是传统文化，但并不是传统文化的

全部，而是其中的优秀部分。朝鲜族非遗的申报曾出现良莠不齐和精品少的现象，

甚至出现把一些不被当地社会视为地域标志性文化的传统文化事项纳入非物质

文化遗产的谬误。这与对非物质文化遗产的不正确认识不无关系，也和缺乏专家

学者的专业指导有关。

3.2.4过度的以商业中心为目的的开发

随着市场化，城镇化的发展，地方政府在政绩和利益的趋势下，重申报轻保

护、重开发轻管理。他们不懂非遗的真正价值，而是一味地争“非遗”之名，认为

只要申遗成功了，不但可以获得国家的财政支持，还可以通过旅游开发、产业运

作等方式提高当地的知名度，可以更好地招商引资。宋兆麟曾谈到：“许多地方

政府花钱请人做申报“非遗”项目的宣传片，一个片子的成本在 10 万以上，而一

年的申报项目超过了 3000 项，到最后能评上的不到三分之一，造成浪费金额 3

亿多元”。而且，他们随意借继承创新之名随意篡改民俗艺术，漠视非物质文化

遗产的生态平衡，不顾社会价值，只看经济效益，极大地破坏了非物质文化遗产

的原真性，背离了实施非物质文化遗产保护工作的根本出发点。合理引导旅游市

场，对其进行规范化的管理，是政府的又一工作重点。否则，越来越多的非物质

文化遗产将面临新的破坏。朝鲜族非物质文化遗产拥有丰富的文化资源，在强调

对非物质文化遗产进行保护的同时，有必要合理开发和利用其中蕴含经济价值的

部分，促进文化产业的有序开发，打造民族文化品牌，创造经济效益，将有利于

经济和社会发展。黑龙江省一些朝鲜族农村利用非物质文化遗产做文章，如，镜

泊湖瀑布朝鲜族民俗村利用丰富的自然条件和浓郁的民族风情等人文条件，发展

特色经济，走出一条比较成功的产业化之路。“民俗村内设有独具特色的居民展

示区、农乐舞演艺区、文体休闲区。居民展示区的朝鲜族木匠铺、铁匠铺、打鱼

户、豆腐坊、特色餐饮等，游客从亲身体验中领略到朝鲜族民俗文化的底蕴；在

演出广场表演朝鲜族歌舞，使游客充分领略到朝鲜族能歌善舞的民族特点；而文

化娱乐区内的传统项目秋千、跳板、拔河、摔跤等，游客通过参与感受到朝鲜族

的民俗体育风情。这对促进朝鲜族民俗文化的深入发展和广泛传承，对做大做强

旅游经济必将起到推动作用。而延边地区的文化产业发展并不完善，虽然对文化

产业的培养力度有所加强，从发展旅游、开拓融资渠道、加强舆论宣传等方面采

取了多项措施，但结果并不理想，存在一定的盲目性。深厚的朝鲜族传统文化对

旅游业的输出不足。如长白山周边景区主要依靠自然风景，而相对缺少社会人文

性，尤其是具有民族民俗风情的非物质文化遗产还没有充分“包装”展示，因此，

吸引力不强，游客滞留时间较短，淡旺季观光游客流量差别较大：一些项目有重

复建设之嫌，并且相对缺乏文化底蕴和民族特色，如延边地区的山地森林、渤海

文化和边境口岸等与周边地区有一定的相似性等，所以，迫切需要政府统筹规划，

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营造良好的民俗氛围，吸引国内外游客，推动延边地区旅游经济发展。在当地旅

游资源中，最为突出的是朝鲜族民俗风情，不妨以朝鲜族传统文化为基点，突出

民族特色。同时，通过宣传和普及倡导全民参与，深入挖掘、开发和利用其潜在

的经济价值，发展旅游业，如少数民族风俗系列项目一一朝鲜族传统音乐、舞蹈

和节庆礼仪等就颇具意义，且广受游客欢迎。

保护性开发与商业化的矛盾。一些非物质文化遗产的本质在于，她是广大民

众的生活方式，然而当这种生活方式被商业化、或成为商品为经济服务时，她的

性质发生了根本的改变。在保护和传承非物质文化遗产的进程中，开发是保护的

手段之一，是为了更好的保护和发挥其价值，但是却存在着一种错误的认识，即

把申报非物质文化遗产当作是经济开发的手段。“当一种生活方式变成商品时就

很难再完好地保持其原来的功能。例如结婚仪式如果作为每天舞台上的表演，当

事人的内心情感、庄严仪式的内涵就都被抽掉了，保留的是外壳，这就丧失了神

圣、严肃的本色和情感价值。”类似的情形都会对非物质文化遗产造成不同程度

的损害和破坏。特别是一些地区以“文化搭台、经济唱戏”为旗帜，把文化的保护

和开发转变为利用文化获取经济效益，以致完全成为经济利润的手段，不能不说

本末倒置，是文化发展的悲剧。同时，从政府到民众，往往不清楚保护这一项文

化内容究竟有什么“好处”，基于这种认识而忽视对非物质文化遗产的保护，只是

片面跟风，争相追求申报成功，目的却不是真正要延续宝贵的民族传统文化，并

没有做好开发工作。具有经济价值的非物质文化遗产的开发，由于商品化、市场

化的要求，就不可避免地会使得原来的传统文化发生变化，但这却是有悖保护原

则的。非物质文化遗产往往是在社会经济还不很发达的时候，由于闭塞落后的环

境形成了存在的客观基础，有一些代表意义和象征，展现着民族特色和传统文化

的魅力，然而这种魅力曾经存活于古香古色的环境里，例如宗教信仰、祭奠、丧

葬等仪式具有的特殊而复杂的内涵，不可避免地被现代人们认为只有封建迷信，

有悖于科学，其实并非如此。非物质文化遗产在一定程度上要求原生态性的保护

环境，但如果一味要求原声原色的保护，却可能走上“死”保的道路，抹杀了其活

力，而不能融入社会生活中，也就缺乏生存和延续的动力，也有违保护初衷。如

何把握这个度，始终坚持文化的优良本质，是一个难题。目前，政府虽然加大宏

观主导的力度，但是存在与广大民众的生活脱节、民众参与不足的问题。只有“活”

在民众日常生活中的非物质文化遗产才能代代相传，经久不衰。但是，目前对非

物质文化遗产的重视还不够，因此，对非物质文化遗产进行包装和适应市场经济，

在大力营造民族文化氛围时，通过舆论和媒体的正确宣传引导，使民众尊重文化、

保护文化，营造和谐健康的民族文化氛围，并且使开发与保护环境相协调。

3.2.5没有形成符合数字化时代的多样开发和利用

在申报保护名录等项目中功利性太强，不尊重科学，不实事求是，人为地造

成民族文化的失真；一些地方在开发利用民族文化遗产中以单纯追求利润为目

标，把民族文化粗俗化、庸俗化使一些民族民间文化失去真实性；只注重申报，

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轻视保护的现象突出。

目前，延边地区开发朝鲜族历史文化资源，缺乏统一的规划，开发形式比较

传统、单一。虽然很多县市开发一些小型文化产业，如敦化的刀画、安图红旗村

的民俗旅游业等，也产生了一定的经济效益，但综合延边朝鲜族历史文化开发全

局，还没有统筹、具体、长远的规划，使得一些传统的民族文化资源得不到及时

地开发利用，也往往发生一个文化项目见效后其他县市也蜂拥而上的开发方式上

单一的现象。

延边朝鲜族历史文化资源分散于全州各地，在历史文化资源的保护与开发利

用上，除开发形式单一外，存在整合力度不够的现象，条块分割，导致主体利益

不清晰。龙井作为朝鲜族历史、文化、教育的摇篮，资源极其丰富，而恰恰是作

为具有朝鲜族代表性的历史和传统文化遗产还没有能很好的开发利用起来，如朝

鲜族的移民文化、教育文化、抗日文化等，都是龙井朝鲜族历史文化资源的优势，

但就是这种具有开发潜力的优势资源却还处于一种自然发展状态，没能整合到文

化旅游产业这个盘子中来。在进行整合时，应考虑把分散零散、内容单一的龙井

市境内的历史文化资源，整合为有内在联系的专题，形成一种内容上相互补充、

相互渗透、具有丰富内涵的资源。如龙井市境内的“龙吊桶”古井、瑞甸书塾、一

松亭、大成中学、明东学校旧址、尹东柱故居和朱德海故居、安宗根射击场、15

万元夺取事件旧址等景点连接起来，成为系列。但是，龙井的这些丰富的历史文

化资源由于整合力度不够，无法产生聚合效应，使得该市朝鲜族历史文化资源与

丰富的旅游资源很难融合到一起，造成了旅游缺少灵魂，没有吸引力，也无法带

动当地文化娱乐休闲产业、特色文化产业的发展和产业经济效益，形成龙井市的

品牌资源。长期以来，延边丰富而独具特色的朝鲜族历史文化资源深藏闺中，由

于缺乏统一规划和整合经营意识，在对宣传朝鲜族历史文化资源方面，始终没有

抓好延边最具魅力的一面，无法给外地游客留下深刻的印象，让人们认识到延边

是一座具有悠久历史文化的朝鲜族聚居区，延边地区的核心魅力没有得到全方位

的宣传和推介。外地游客来延边，基本上是多购物，少看文物文化；多逛娱乐场

所，少看历史遗址，多买韩国商品、少买朝鲜族民俗产品，结果误导外地人，认

为延边是只有工商业文化，而没有历史文化，尤其缺乏富有历史沉淀的文化资源，

严重歪曲了延边的形象。

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第四章 无形文化遗产的保护和发展方案

4.l 备置好对朝鲜族无形文化遗产保护的制度性装置

非物质文化遗产的传承是一个长久的过程，在不同的阶段要根据实际情况做

好承接工作，保障传承机制的有序和畅通。在初期阶段，要以政府的宏观调控为

主，通过相应的制度保障、资金扶持、宣传引导，使文化传承观念深入人心。在

中期阶段，通过引入中介，如旅游、文化企业的参与等，将非物质文化遗产的传

承纳入市场的轨道，以竞争促发展。通过市场机制的有效带动，给传统文化增添

新的活力。与此同时，在整个机制运转的过程中，要充分发挥传承人的主导作用，

调动其积极性和创造性，以内因的素质提升带动整个传承机制的发展潜力。同时

要保证各方力量的均衡，从而获得最佳合力。在分析了延边朝鲜族非物质文化遗

产面临的主要问题，以及明确了无形文化遗产的保护原则后，只有充分发挥政府

方面的主导作用，辅之以学者的努力和引导，引起民众的重视和参与，才能做好

非物质文化遗产的保护与传承工作。

4.1.1政府方面的举措

从根本意义上说，非物质文化遗产的保护，首先应该是对创造、享有和传承

这一文化的人的保护；同时，对非物质文化遗产的切实有效的保护，也特别依赖

于创造、享有和传承这一文化的群体。保护的目的是解决生存和发展的问题，保

护是发展的条件，发展是保护的目的。因而政府方面围绕这一内容进行如下建议：

第一，科学合理的统筹规划，建立保护无形文化遗产的法律屏障。

非物质文化遗产的保护并非只是短期行为，而是一项长期而艰巨的系统工

程，首先需要政府相关部门制定出科学合理的统筹规划。朝鲜族非物质文化遗产

涵盖内容丰富，涉及领域广泛，因此，政府部门和有关机构应当予以重视，相互

协调与合作，正确认识非物质文化遗产所蕴含的价值，深刻认识长期保护的意义，

根据有关学者的建议，应树立“以保护促开发，以开发促保护”的理念，制定切实

可行的新政策，加大管理的力度；还要长远规划、精心组织和实施，才能有步骤

地进行保护和承传工作，也就是采取发展式的保护。立法保护，也是保护非物质

文化遗产的重要措施之一。要充分发挥政府在无形文化遗产保护与开发中的强力

作用。非物质文化遗产保护和传承是一项长期的重要工作，需要和必须有专门的

法律作为有力的保障。当前，为了将朝鲜族非物质文化遗产纳入法制化轨道，各

级政府部门应根据地区的实际情况，积极订立合理保护的政策以及地方规章制

度，以建立相对完善的法律保护方式，为开展非物质文化遗产的保护和传承工作

提供有力的法律依据。

第二，加大财政投入，认真开展普查与宣传工作。

非物质文化遗产的保护与传承，需要大量的人力、财力的投入，必然需要持

续的资金投入做为保障。政府部门要增强保护力度，采取加大财政投入，努力拓

宽投资渠道等经济措施，更要坚持长期、持续地资金支持，而不是抱着一次性投

入、一劳永逸的思想。延边朝鲜族非物质文化遗产大部分存续于经济并不发达的

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农村地区，财政困难的状况由来已久。在这种情况下，有关部门仍然投入了大量

资金，例如汪清县为象帽舞的保护提供财政支持，取得了一定的效果，然而，项

目至今仍然面临资金不足的问题。因此，就需要长期的经济保障，如设立有关基

金、争取社会投资参与等措施，才能使各项工作顺利进行。同时，要周密地制定

普查工作计划，组织专门的机构(如各级民委、文化局)、专业人员来实施，在普

查的基础上编制出“朝鲜族无形文化遗产总目”。延边朝鲜族无形文化遗产是人们

认识和研究朝鲜族历史、政治、经济、文化艺术、宗教信仰、风俗习惯、科学技

术等的重要资料，是宣传党的民族政策，振奋民族精神必不可少的资源与财富。

而且从文化学的视角看越是民族的，就越是世界的，它对于提高和增强民族自信

心和自豪感，激发爱国爱乡爱民族的热情都有着不可替代的作用。因此，要加大

宣传力度，让人们充分认识到朝鲜族无形文化遗产的珍贵价值及其独特作用，从

而求得广泛的理解与支持，夯实无形文化遗产保护与开发的思想基础和群众基

础。

第三，落实整体观的保护思路，依靠现代技术，将民族无形文化遗产进行有形化

的保护。

由于非物质文化遗产不是孤立存在的，与生态环境有着密不可分的联系，她

又是不可再生的，对于政府部门来说，这就需要全面考虑她和周围环境的关系。

因此有关部门应当落实整体观的保护思路，坚持可持续发展的原则制定相关政策

和措施，从而进行合理、有效的保护。可持续发展是当代世界各国普遍关注的问

题。朝鲜族非文化遗产具有潜在的经济价值，能够转化为直接的经济效益。市场

经济的影响，使非物质文化遗产在开发过程中不可避免地遭受到一定程度的改

变。为了追逐眼前利益而破坏生态环境的例子并不鲜见，而如何使非物质文化遗

产避免断代、消亡悲剧的发生，需要从政府层面开始注重可持续发展，避免急功

近利式开发，更不允许发生为了短期经济利益而损毁非物质文化遗产及其生态环

境的行为发生。非物质文化遗产保护不是一朝一夕之事，而是一项长期、系统的

工程，涉及范围也很广，因此要保证这项工程能够得到有效实施，必须建立起可

持续发展的长效保护机制。无形文化遗产消失快，除其他原因外，恐怕与其“无

形”不无关系。因此，借助现代多媒体声像数字技术，由专业人员有选择地将无

形文化转化为有形文化，并进行市场化运作，既满足了人们的需要，又开发性地

保护了无形文化遗产。可谓是一举两得，相得益彰，并为无形文化遗产的保护注

人了新的活力。

第四，借鉴国外的经验。

日本同样面临现代化的冲击，实现了现代化和传统文化的和谐共生，它的处

理经验非常值得我们借鉴学习。日本、韩国等都非常重视非物质文化遗产的保护

与传承，并且政府也支持媒体、学校、企业的宣传和教育。政府在保护工作中发

挥着重要的主导作用，在日本、韩国的国民中形成了浓郁的热爱和珍重自己民族

传统文化的氛围。朝鲜族要形成珍爱自己民族非物质文化遗产的认识，政府就必

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须先履行保护的基本职责，同时与社会各界通力合作，才能促成民众参与保护的

良好局面。在日本、韩国等发达国家，十分注重对非物质文化遗产的保护、开发

和利用，由此发展的旅游业及其相关产业在整个国家的经济中占有相当高的比

重。为此，国外团体和社会组织以长远的眼光制定各项政策、保护珍贵的非物质

文化遗产的方法，是值得我们学习的宝贵经验。

4.1.2民间的参与

非物质文化遗产的保护和利用是为了广大民众，必须依靠民众，保护与传承

的成果也应由民众共享。在开发和保护的过程中，应以满足民众的需要为出发点，

这也是转化经济效益的实现途径。如果没有民众的自觉参与，保护与传承如无源

之水，因此，提高民众的参与程度非常重要，唤起全民自觉意识。

第一，学者的研究与引导。

重视专家和学者的指导是开展非物质文化遗产保护工作的前提和要素。非物

质文化遗产保护和传承的成功实施，与学者和专家们的指导分不开。他们拥有较

为专业的理论和成熟的思想体系，又在长期的生活、工作中积累了丰富的实践经

验，因此，研究能够对政府实施的某项文化工程进行分析，形成的理论体系具有

针对性和较强的可操作性，从而为非物质文化遗产的抢救与保护工作提供具体的

政策建议及理论指导。

第二，民众、社会团体等的积极参与。

在发挥政府主导作用的同时，还要引导社会、企业以及个人共同参与非物质

文化遗产的保护。人民群众不仅是非物质文化遗产的创造者，同时也是保护者。

非物质文化遗产的保护工作，只有在民众的积极参与下才能更好地开展，否则政

府部门制定的一系列规划只是空谈。为进一步加强我国文化遗产保护，继承和弘

扬中华民族优秀传统文化，国务院于2005年12月22日发布《关于加强文化遗

产保护的通知》，规定每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。“文化遗

产日”的设立，进一步促使文化遗产保护的理念深入人心，而对于延边朝鲜族非

物质文化遗产保护工作，必定产生一定的启示作用。学校、企业、社会组织和民

间团体等也发挥着重要的作用。因此，要发动各种社会团体一起进行保护和传承

工作，例如展开广告宣传、组织学生参与调查和出游的活动，举办各种形式的传

统节日活动以及文体娱乐比赛等，对发动民众的积极性也有很大帮助。一方面，

如果没有了民众自觉参与的意识，非物质文化遗产的保护就是失去了源头活水；

另一方面，非物质文化遗产是活在民间的，是人们日常生活中必不可少的一部分，

因此，她与民众密不可分。要让广大的民众成为非物质文化遗产的真正拥有者，

树立正确切实的原则，从而使非物质文化遗产的保护和传承工作逐步走向科学和

完善。综上，我们应该通过新闻界、出版界，加强舆论宣传，调动和激发民众的

积极性，使大家逐渐了解保护非物质文化遗产的重要性，明白为什么要保护以及

怎样保护，逐步在全社会形成保护非物质文化遗产的风气，从而使每一位民众都

能自觉珍惜她。非物质文化遗产保护，应该是一个民族全体成员的一种文化的自

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觉，是全社会的行为。

在全球化和现代生活方式的冲击下，如何保存和发展民族自身的传统文化，

己呈现在一个民族的发展道路面前。近年来，虽然保护文化遗产、非物质文化遗

产从宣传到实践，民众的认识确实有很大提高，但总体来说，我国民众对非物质

文化遗产的自觉意识较发达国家还不足。受现代生活方式的影响，越来越多的人

不再为传统文化吸引，甚至认为传统文化已经过时了，更注重是否有经济来源、

获得什么收益，缺乏民族文化的热情和责任感，这与保护和传承是背道而驰的。

提高国民的自觉意识和行为，需要一个民族的人群清楚地认识和了解自己民族文

化的来源和发展状况。因此，只有唤起全体民众尤其是青年人的文化自觉，使其

意识到非物质文化遗产保护的重要意义，并承担起保护的重任，才能有效保障非

物质文化遗产的真正传承和发展。

4.2 摸索符合现代文明和多文化社会的无形文化继承方案

4.2.1现代传承途径在当前社会中的价值

国家越来越重视非物质文化遗产保护以及越来越扶持非物质文化遗产的传

承，在当前非物质文化遗产的保护、传承与发展工作中，为了更好地保护、传承

与发展非物质文化遗产，现代传承途径就起着极其重要的地位，发挥着极其重要

的现实意义。 由于媒体化传承途径能够使非物质文化遗产突破了时间和空间的

限制，为非物质文化遗产的保护、传承与发展，提供了宽广的渠道、方法与手段，

所以，可以使促成不同的非物质文化遗产的内容和样式通过媒介化形式，进行更

为有效有力的传递、交流，扩大了非物质文化遗产的受众范围，进一步促进了非

物质文化遗产被人们广泛认识、了解和传播，使非物质文化遗产能够被更多的人

们所感知、所认同、所接受，从而有利于非物质文化遗产的传承。由于通过学校

教育传承途径使非物质文化遗产进入校园，走进课堂，可以增加学校教育资源，

丰富学校教学活动，所以，非物质文化遗产也可以成为校园文化建设中的重要内

容，为校园文化增添新的元素，注入新的活力，同时在传承人的更新换代方面，

也具有独一无二的人力资源优势。通过学校教育传承途径，有助于形成非物质文

化遗产的保护和传承的完善的教育机制和系统的教育体系。 由于社会组织传承

途径是当前非物质文化遗产保护中，国家与社会对对体现中华民族优秀传统文

化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产进行有组织、有计划的

扶持，支持与鼓励代表性传承人与相关机构，通过有效途径，采取适当方式，积

极开展传承途径的最显著有效的形态，所以，在当前非物质文化遗产的保护、传

承与发展中，具有不可代替的独特作用与现实价值，尤其是对那些濒临灭绝的非

物质文化遗产项目的传承来说，其作用与价值更是尤为明显，所以，通过社会组

织传承途径，来传承非物质文化遗产具有时代价值和历史意义。 由于通过大众

娱乐传承途径，可以使非物质文化遗产能够以人们喜闻乐见的形式与表现方式，

顺应现代社会的发展，满足现代人们的生活需要，能够使非物质文化遗产借助于

娱乐业、旅游业等，所以，在更为广泛的人群中传递与交流，为非物质文化遗产

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的传承开拓了新的空间，从而，可以有助于非物质文化遗产的保护、传承与发

展。 在当前非物质文化遗产的保护、传承与发展的过程中，随着人们对非物质

文化遗产的重视，借助现代化的技术手段，使之融入到非物质文化遗产的保护之

中，扩大非物质文化遗产的传承途径，形成现代的传承途径，对当前非物质文化

遗产的保护、传承与发展具有理论价值与实践价值，使人们能够不断地保护非物

质文化遗产的历程中，拓宽传承途径，强化传承效果，促进非物质文化遗产的传

承与发展。 历史的不断发展，社会的不断进步，自然地理生态环境的不断变化，

必然使得无形文化遗产在传承过程中发生变异。在现代化的进程中，我国朝鲜族

无形文化遗产的传承途径必然出现现代的转型。因此，朝鲜族无形文化遗产面临

着多向开发和发展的机遇。全球化是世界发展不可逆转的历史潮流，它带给无形

文化遗产的传承和发展的影响也是不可避免的。经济与文化的一体化发展己经被

视为现代市场经济发展的三大根本趋势之一。在继承传统的同时，又不能守旧，

应该承认无形文化遗产在发展中的一体化进程中的改革和改良，同时也必须认可

一体化是建立在多元化的基础上的发展。朝鲜族无形文化遗产要想在全球化进程

中得以生存、推广乃至走向国际化，就应当积极探索和培养其产业化的途径，走

市场化道路。

在社会与文化多元化发展的今天，非物质文化遗产的传承途径也就不可避免

地趋向于多元化存在与发展的趋势，主要表现为自然性传承与社会性传承的结

合，个体性传承与大众化传承的契合这两个表现显著的特征。 当前在非物质文

化遗产的传承过程中，人们逐步意识到非物质文化遗产的传承，不仅仅依赖于自

然性的传承途径、或者一味地依靠于社会性的传承途径，而是要把自然性传承途

径与社会性传承途径相结合，共同促进非物质文化遗产的传承。 在非物质文化

遗产的保护与传承过程中，自然性传承是基础，也是固本之道。在自然性的传承

过程中，人们逐步意识到非物质文化遗产的文化生态环境是其自然性传承的根

基，在当前非物质文化遗产保护与传承的过程中发挥着主要的作用。虽然人类社

会的发展总在不断地改变非物质文化遗产的生态环境，然而非物质文化遗产的自

然性传承依然有着强大的内在动力。广大人民群众，尤其是非物质文化遗产的拥

有者和传承者总是能够以顽强的力量，尽最大的力量去维护、传承着非物质文化

遗产的生命力。 社会性的传承在当前的非物质文化遗产的保护与发展的过程中，

具有极其重要的意义，尤其是在一些濒临灭绝的非物质文化遗产保护项目的保护

与传承中，更是具有至关重要的作用。对于这些项目的传承途径，应该通过社会

性传承的强化，促进自然性传承的发展，使自然性传承与社会性传承有机融合，

相辅相成，共同促进非物质文化遗产的保护与传承。 在当前非物质文化遗产的

传承过程中，我们应该突破传统“师徒相传”等作坊式传承途径，大胆创新，与学

校教育，大众媒体和相关文化产业等相结合，将单一的、封闭的个体传承与系统

的、规模的群体传承途径相契合，是两者有机的融合在一起，共同促进非物质文

化遗产的传承，也就是说我们应该根据时代的需要，将个体性传承与大众化传承

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相结合。 在非物质文化遗产的传承过程中，个体性传承与大众化传承相结合不

仅开拓了更为宽广的传承发展空间，而且提供了更具营养的文化生长土壤，让非

物质文化遗产的保护、传承与发展更具生命力，更具可持续性。个体性传承与大

众化传承，两者有机地结合在一起，不仅仅使传承主体的数量增多，而且也能够

使传承的接受范围扩大，传承效果增强。

在当前社会发展中，随着人们的生产与生活方式的多样化，人们的精神需要

与物质需求的丰富化，在非物质文化遗产的保护、传承与发展的过程中，非物质

文化遗产可以为人们提供源源不断的文化资源，非物质文化遗产的丰富性，也使

得非物质文化遗产的交流、传递的方式就有多样性，促成非物质文化遗产传承的

多元化，多元化的传承途径也使得非物质文化遗产能够在现代社会中继续传承下

去，有利于当前的非物质文化遗产的保护、传承与发展。在当前非物质文化遗产

的保护、传承与发展的过程中，某一种非物质文化遗产，已经不再仅仅局限于传

统的、单一的传承途径，而是采取多种多样的传承途径，把传统的传承途径与现

代的传承途径融合在一起，促成对于某一种非物质文化遗产的多渠道、多方式地

进行传承，逐步形成多元化的传承途径，促成非物质文化遗产能够顺利、正常的

传承与发展。对于非物质文化遗产来说，通过多渠道、多形式的多元化传承途径，

可以使其与当前人们生活有机地结合在一起，也可以使其能够自然正常的开展传

承活动，而且可以成为文化创新与文化创意的积极因素，从而促使非物质文化遗

产的保护、传承与发展。 对非物质文化遗产进行传承时，充分发挥非物质文化

遗产的自身优势，结合非物质文化遗产的独特魅力与文化价值，根据非物质文化

遗产的独有特点，采取自然性传承与社会化传承相结合的途径，把个体性传承与

大众化传承结合起来，促成非物质文化遗产传承的多样性、丰富性，逐步形成非

物质文化遗产的多元化传承途径，使多元化传承途径能非物质文化遗产的保护、

传承与发展中，发挥更大的作用与意义，使非物质文化遗产通过多元化传承途径，

从文化遗产资源转化为当前文化创新的有机组成部分，成为人们进行文化创意时

的积极因素。

传承非物质文化遗产要强化多元化的传承途径

在非物质文化遗产的保护、传承与发展中，我们不可能通过行政力量去强制

人们执行，重要的在于我们要使传统传承途径与现代传承途径融合在一起，形成

多元化传承途径，并强化非物质文化遗产的多元化传承途径，使非物质文化遗产

转化为文化资源，通过拓宽非物质文化遗产的传承范围，为非物质文化遗产营造

一种能够继续得到传承的人文氛围和市场需求，使非物质文化遗产的传承真正成

为广大民众的一种自觉文化行为，并成为广大民众日常生活不可少的一部分。

1. 拓宽传承途径，深化非物质文化资源利用

对于非物质文化遗产来说，我们可以通过拓宽传承途径，采取传统传承途径

与现代传承途径相结合，使其转化为文化资源，使其成为文化创新的源泉，取之

不尽，用之不竭。非物质文化遗产的传承目的在于，是让其融化在我们民族的血

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液之中，并融入我们当今生活和社会之中，成为我们民族文化创新的文化资源。

一代又一代流传下来、宝贵丰富的非物质文化遗产，如果只是静态地存在于我们

的生活中，或者以物化的形式出现在博物馆里，与我们的现实生活没有联系时，

其不能称为文化资源，只有当它们与我们的现实生活和社会活动及社会的发展目

标联系在一起后，才能被称为文化资源。非物质文化遗产的传承，既“是连接民

族情感纽带、增进民族团结和维护国家及社会稳定的主要文化基础，也是维护世

界文化多样性和创造性，促进人类共同发展的前提。”也是人类文化资源的源泉，

通过扩大非物质文化遗产传承范围，拓宽传统传承途径与现代传承途径，加快人

类文化资源的深化利用。 我们应该通过拓宽传统传承途径与现代传承途径，采

用多元化的传承途径，扩大非物质文化遗产的传承范围，既重视非物质文化遗产

代表性项目的传承，又要积极推动非物质文化遗产一般性项目的传承，深化对非

物质文化遗产的利用，使其成为我们可以开发利用的文化资源，成为我们文化创

新的源泉。例如我们不仅仅局限于非物质文化遗产的口传心授的方式，而可以通

过现代的传承手段扩大其传承范围，深化非物质文化遗产的资源利用。 尤其是

对于非物质文化遗产中的传统手工技艺，我们更容易采取现代传承途径加以利用

与开发，更容易使其增加附加值，使其成为文化创新的资源，扩大这类非物质文

化遗产的传承范围，从而有利于非物质文化遗产的保护、传承与发展。 所以，

在非物质文化遗产的保护、传承与发展过程中，我们既可以采取传统传承途径，

也可以借助现代传承途径，通过拓宽传承途径，扩大非物质文化遗产的传承范围，

来深化对非物质文化遗产的文化资源利用，加快非物质文化遗产的保护、传承与

发展。

2. 深化传承途径，形成非物质文化创意资源

在当前市场经济条件下，发挥非物质文化遗产的文化价值，发掘其文化底蕴，

使其转化为文化服务和文化产品，这是对非物质文化遗产进行传承的有效措施和

必然途径之一，使非物质文化遗产转化为文化创意资源。“作为一种鲜活的文化，

非物质文化遗产是民众生活的重要组成部分，在当代仍然散发着独特的光彩和魅

力，仍然是传承文化、推动社会发展的不竭动力，是文化创新的基础和源泉。”

在非物质文化遗产的传承中，我们可以采取各种有效传承途径，深化传统传承途

径与现代传承途径，强化传承效果，使非物质文化遗产形成文化创意资源，反过

来，也会更进一步促进非物质文化遗产的保护、传承与发展。 非物质文化遗产

的文化资源并不等同于文化创意产业，强化非物质文化遗产的传承效果，通过非

物质文化遗产的文化资源与文化创意产业有机结合在一起，使非物质文化遗产形

成文化创意资源。通过创意产业化使非物质文化遗产得到有效传承，非物质文化

遗产需要多姿多彩的文化创意来挖掘，并根据当代人的文化消费需求、消费心理

不断创新，不断赋予符合时代的鲜活的灵魂。通过广泛运用数字化、网络化技术，

整合各种非物质文化遗产资源，不断创新文化内容，提高原创能力，增强文化产

品的文化内涵和品牌影响力，开发满足现代市场需求的文化产品，深化传统传承

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途径与现代传承途径，采取多元化的传承途径，强化传承效果，使非物质文化遗

产资源转化为文化创意资源。非物质文化遗产借助传承途径转化为文化创意资源

时，离不开对非物质文化遗产进行创意。非物质文化遗产的传承和创新是一对矛

盾，它们既互相区别，又密切联系，不可分割。非物质文化遗产传承就是要原汁

原味地学习并掌握前人所传授的非物质文化遗产内容；而非物质文化遗产的创新

是指在基于前人所传授的非物质文化遗产内容的基础上做前人没有做过，或者未

做完的文化工作。传承是创新的基础，创新是传承的目的。保护非物质文化遗产，

是为了传承非物质文化遗产，通过采取传统传承途径与现代传承途径相结合，形

成多元化传承途径，对非物质文化遗产进行传承。在传承非物质文化遗产的过程

中，离不开对非物质文化遗产进行创新，非物质文化遗产的传承与创新是有机结

合在一起的。 在当前社会发展阶段，“我们唯有立足于以我为主，牢牢把握已有

的东西，抓住眼下大好时机，扎扎实实从根本做起，激发我们的想象力，发挥我

们的创造力，完成我们整个国家以经济为标志、以文化为表现形式的整个国力的

大转换，使我们中华民族文化在世界上重新发出旖旎的光彩。”在非物质文化遗

产的保护、传承与发展的过程中，使非物质文化遗产通过深化传统传承途径与现

代传承途径，形成多元化传承途径，扩大与强化传承范围，使之转化为文化创意

资源之后，不仅会更好地促进人们进行着非物质文化遗产的传递与承继活动，而

且也有利于中华民族文化的创新与复兴。

3. 文旅互动，因势利导，促进社会和谐发展。

非物质文化遗产是发展旅游业的重要资源，能够为旅游景区增加旅游项目，

带来经济效益。同时，旅游的本质是一种文化审美创造活动，既是文化的消费过

程，也是文化的创造过程，更是异域文化之间的碰撞融合过程。它能够为非物质

文化遗产营造生存的文化土壤，增强公众对非物质文化遗产的保护意识。可见，

非物质文化遗产保护与发展旅游业两者相辅相成，互相促进。在文旅互动中，也

应遵循静态保护和动态传承的原则，创新旅游开发方式，培育文化旅游精品，使

游客耳目一新，寓教于乐。据悉，国内惟一非物质文化遗产主题公园拟落户成都，

它通过功能分区和特色项目立体，以聚落式和项目分类为表演单元，集中展示全

国第一批非物质文化遗产的部分内容，从而形成独特的文化感观和景区吸引力，

促进互动体验效果的文化产业项目的建设，其影响当属深远。另一方面，非物质

文化遗产旅游开发过程中出现的强势资本“掠夺式”开发、商业性开发、庸俗化开

发以及原生态文化的“异化”现象也时有发生。我们应该提高警惕，把握尺度，建

立和完善相应的政策法规，严格防止借旅游开发，过度采掘和滥用歪曲民俗活动；

借继承创新之名随意篡改和无端修正传统艺术的现象发生，时刻维持非物质文化

遗产保护的平衡性。开发一批物美价廉的旅游纪念品，充分发挥非物质文化遗产

的现代价值。要用现代科技延展其实用功能，用历史标准规范其传统工艺，坚持

传统民间艺术的传承与现代企业机制相结合，以系列化、标准化、规范化理念，

设计非物质文化旅游纪念品。利用各种媒体和每年的“文化遗产日”，对非物质文

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化遗产及其保护工作进行系统的宣传展示。适时举办民间文化艺术节和民间文艺

巡游、展播、汇演等活动，丰富群众文化生活，增强群众保护民族民间文化的意

识。可以从以下几个方面着手：(1) 节庆旅游。在尊重民族文化遗产的内涵上，

提炼和编导节目，策划相关节庆旅游活动，增加节庆整体的吸引力，扩大品牌效

应。汇集民俗风情、美食、民间手工艺等，有力地促进了民俗文化的传播。(2) 旅

游体验。将非物质文化遗产中技艺类的项目，如朝鲜族摔跤、秋千等，开发为旅

游体验项目，让游人参与其中，寓教于乐、寓教于游，增强对游客的吸引力。(3)

景区创意。挖掘景区所依托的历史遗迹、民间传说、名人故事等文化内涵，利用

现代科技手段创新演出形式，打造一批优秀旅游演艺产品，既使非物质文化遗产

有了生存土壤又能增加景区的文化底蕴，实现非物质文化遗产保护和景区发展的

双赢，给游客带来强烈的视听震撼。(4) 旅游纪念品。开发生产具有民族民间文

化特色的馈赠礼品、工艺品、纪念品，出版民间民俗文化丛书、光盘等，极大地

带动了旅游业和相关产业的快速发展。

4. 进行教育导向式保护，增强民族文化自信心。

一个民族如果能将文化视为自尊，保护才能成为自觉的行动，进而才能更好

地传承、利用和发展。教育传承是增强民族文化自信心的最佳、最深入的方式，

它不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，同时也是一

个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认知过程。所以，可通过社会教

育和学校教育等途径，把非物质文化遗产保护知识带入课堂，使国民从小树立非

物质文化遗产保护意识，自觉接受传统文化的熏陶，使非物质文化遗产能够继续

作为活的文化传统在青少年当中得到继承和发扬。总之，非物质文化遗产保护与

传承意义重大，任重道远，全社会都应提高认识，积极参与和支持非物质文化遗

产的保护与传承。只有守护自己的精神家园，留住自己的根，民族和社会才能兴

旺发展。只要我们提高认识，采取得力措施，非物质文化遗产的保护与传承一定

大有希望。成立专门机构，搭建专项研究平台。发挥大专院校专家学者的智力资

源，在高校成立具有地方文化特色的研究机构，如民间艺术研究所、孤竹文化研

究中心等。每年设立专项课题，加强非物质文化遗产项目案研究。从传统文化保

护与开发的队伍建设上看，专门从事某个项目研究的专业人员甚少，这已成为制

约非物质文化遗产拯救和保护工作的瓶颈。同时，一些民族民间艺术由于缺乏传

人，或培训、传播阵地缺少，没有得到很好的传承，往往因艺人的离世而消亡。

开设非物质文化类课程，培养专门人才，以必修课或选修课的形式开设相关课程，

系统培训演艺项目、制作技艺的传人、文化项目的鉴定和管理人才。培育特色学

生社团，传承地域文化。以社团活动为载体，组织区域文化论坛或开办系列讲座，

举办区域民间艺术作品展览，将优秀的传统文化项目引进校园，促进传统文化在

青年学子中薪火相传。

5. 运用科技手段，“有形”传承。

对具有价值的非物质文化遗产的保护，可通过设立代表作名录、命名民间艺

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术之乡、建立民间艺术生态保护区等途径，使重要的非物质文化遗产得到有效保

护。对于一些古老的民族文化形式与内容，不符合现实生存条件的，应尽量利用

录音、录像、文字、实物等多种手段保存起来，放进博物馆，留待以后研究。对

从事、继承、参与非物质文化遗产传承的个人、集体，要给予明确的奖励及相关

政策倾斜。采取措施鼓励代表作传承人(团体)对列入各级名录的非物质文化遗产

代表作进行传习活动，使传承后继有人。培育组建一批热爱民族民间文化、专业

技术精湛、业务素质过硬、乐于奉献、年龄和专业结构合理的非物质文化遗产保

护工作者队伍，并形成比较科学完善的人才培训体系。同时，将非物质文化遗产

教育纳入学校教育中。做好民族民间艺术遗产的抢救保护工作。要在充分利用已

有工作成果的基础上，全面了解和掌握各地各民族非物质文化遗产资源的种类、

数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题。运用文字、录音、录像、数

字化多媒体等各种形式，进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库。要

通过制定评审标准并经过科学认定，建立各级各地非物质文化遗产代表作名录体

系。同时要对珍贵、濒危、有价值的民族民间文化积极申报，争取列入省级和国

家保护名录。切实加强非物质文化遗产的研究、认定、保存和传播。要聘请专家

顾问，建立研究、论证机制，对非物质文化遗产及其有关重大理论和实践问题进

行研究，注重科研成果和现代技术的应用。对非物质文化遗产实物、资料及物质

载体要妥善保管，防止流失。充分发挥各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等

公共文化机构的作用，有条件的地方可设立专题博物馆或展示中心。

6. “动静”结合，“活态”传承。

保护非物质文化遗产虽已成为社会各界的共识，但在保护过程中依然存有各

种悖论。任何一种非物质文化遗产，都是活态的，这就意味着它必然要发生变化，

企图将非物质文化遗产凝固在某一个时间状态的想法也是不现实的。那么非物质

文化遗产保护也应“与时俱进”，应采用动态传承与静态保护相结合的方式，有的

放矢地构建新的文化生态，应尽快出台相关法律、文件，对非物质文化遗产的保

护对象、认定标准、保护手段、工作机制和法律责任等进行系统的界定，做好宏

观管理，如优惠政策的制定、非物质文化遗产的保护规划、非物质文化遗产教育、

传承机制的完善等。民众要积极参与非物质文化遗产的保护，认识到自己祖辈创

造的文化的重要性，认识到这些文化与自己的利益关系，从而提高保护和传承非

物质文化遗产的意识。“保护”的重点在“保养”、“延续”，这是非物质文化遗产抢

救的主攻方向。人是非物质文化遗产的载体，非物质文化遗产动态传承的关键是

传承人。在这一点上，很多专家学者已从“民间艺人”的角度谈到如何维护他们的

利益。如确认传承人，努力改善传承人的生活处境，提高他们的经济和社会地位，

学习日韩等国家的先进经验等，从而促使非物质文化遗产在原生状态下顺利广泛

传播。

4.3 图谋东亚文化圈的国际协作

东亚文化圈是世界各文化圈中最悠久的，有关东亚文化圈内部各国文化共性

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与个性相互促进的辨证关系，专家们普遍认为，“不能把东亚文化圈单纯说成是

汉文化圈，它是以汉文化圈为核心、为主体，吸收和结合了其他各国的文化而形

成的，其它各国不断用自己的文化来丰富发展了东亚文化圈，并吸收了汉文化圈

的营养形成自己的独特文化。东亚文化圈不是一个单一的文化，而是一个文化群。

东亚汉文化圈的发展过程是汉文化不断扩大影响的过程，也是各族各国吸收汉文

化发展本国文化的过程，在历史上有过以汉族为主推行汉文化的过程，也有过不

是汉族的其它民族，如蒙古、满族和其它国家，如日本，推动以汉文化为主体的

东亚文化圈发展的过程。”

我们应以开放的胸怀接受一些国家从东亚文化圈分离出去形成独特文明的

事实。东亚文化圈内部的联系与交流，在东亚诸国的对外联系与交流中，早已失

去了原先的压倒性的优势地位。由于西方文明为主导的趋势的形成，由于加速改

革实现现代化的迫切性，各国的文化交流和学习的首要对象，早已不是东亚各国

而是欧美先进国家。而且，各国在东亚文化圈内的交流与学习，只要该国处于正

常的政治状态下，也是以如何通过贸易交往、资金投入、技术学习等有益本国经

济文化发展的内容为文化交流的基本面。就此而言，今日的东亚文化圈只是东亚

各国对外经济文化交流的一个区域而已，随着全球化程度的加深，各国源于中国

的共同文化传统将与日俱减。在普世价值观的引导下，西学的东渐与融合在东亚

各国政府的主导下正掀起新一轮高潮。东亚文化圈内部的经济文化交流过去倾向

于东亚诸国与代表最高水平的中国中原地区的单向交流，中原文化无疑是各国的

主导文化，如今东亚各国学习西方已成为共同的潮流，西方文化的主导趋势逐渐

形成。在此背景下，东亚各国也次第开始了文化变迁的过程，传统文化，包括那

些源于中国的传统文化也在缓慢的变化之中。百余年来，东亚文化圈一直处于无

核心状态，只不过人们出于各种敏感的原因不愿明示而已。由于近代中国的发展

一直落后于欧美，甚至远远落后于本区域内的日本，因此中国的区域核心地位早

已动摇。二战后，日本经济的迅速发展和中国因长期以来的政治失误造成的发展

的缓慢，导致中国在东亚的文化核心地位迄今仍未能确立。当然，由于中国具有

广阔的国土、众多的人口，以及长期以来作为东亚核心所产生的历史惯性，尤其

是近年来不断展现出的崛起与复兴之势，其他国家自然也无法取代中国成为东亚

文化圈的核心。

70年代以来，东亚各国一直在以各种不同的形式，尤其是以其经济领域的

杰出表现向世人昭示着东亚地区强劲的复兴前景。先是日本先行一步，继而亚洲

四小龙迎头赶上，紧接着中国也加快了现代化的步伐，越南和东南亚各国也在发

力，整个东亚地区都沸腾了。除了经济领域的上佳表现，在文化和政治领域，东

亚各国不仅没有完全西化，反而更加促进本土文化的发展，东亚各国把经济的飞

速发展归之于东亚文化的特殊力量。尽管东亚人意识到亚洲各社会和文明之间的

差异，但仍存在着重大的共性。东亚人的带有更强群体意识的价值观和实践，在

赶超进程中表现出宝贵的东西。东亚文化所持的价值观，如集体利益高于个人利

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益，支持了团体努力，而这对于迅速发展是必要。东亚各国对于东亚价值观的重

新树立信心，使过去被压抑潜在的东亚各种文化要素都重新活跃起来，并有了新

的发展。西方的科技虽仍在东亚各国占统治地位，但目前也正在逐渐本土化的过

程中，东方传统的科技日益被发掘，以融入西方科技之中。随着东亚价值观的被

重新承认，东方传统的文学艺术、民俗习惯也都在逐渐恢复发展之中。因此，一

种新的东亚文化正在初步形成之中，这一新文化的核心与基础仍是东亚的传统文

化，但是它吸收了大量西方文化的优秀部分，以适应东亚各国现代化发展的要求。

在这一东亚新文化的发展中，中国虽仍起着重要作用，但已不像过去那样起着主

导作用。东亚各国都在创建东亚新文化中发挥着重大作用，如新加坡、韩国等。

近年来，“中国正在崛起”已成为一个全球性的经济和政治话语，这不仅表述

了一种经济现象，更是一种文化与政治的表征。任何一种文明的兴起与复苏，必

然会与一个区域内的某个或某些主要国家的兴起与复苏有着密切的关联性。中国

作为一个历史上有着巨大文化辐射力的地区大国和文明中心，其崛起产生的影响

将不仅是地区性的，而且很可能是全球性的。中国已明确确立了“周边是首要”

的外交方针，创造性地提出了“睦邻、安邻、富邻(甚至强邻)”的周边外交政策，

并制定了“和平、安全、合作、繁荣”的亚洲政策目标。外电称“中国政府第一个

明确地以追求长期和平为诉求，以共同繁荣为依归，以和平崛起为目标的亚洲战

略终于浮出水面”。中国已经从理念和战略上明确了“中国崛起”与“亚洲振兴”的

逻辑关系，背靠东亚，中国无疑将增强其在大国博弈中的分量，而中国也势必会

成为亚洲经济复苏的“火车头”，成为区域整合的支柱性力量。当然，中国恢复其

文化创造力也是一个必须着力解决的重大问题。自从上个世纪90年代以来，随

着全球化进程的加速，推动区域主义的发展也不约而同地成为东亚各国谋求长期

可持续发展的重要路径。文化向心力、文化上的亲和感在亚太经济共同体雏形的

形成中确实也起到了一定的驱动和引导作用。

学习各国对于无形文化遗产的保护和继承方式和方法，根据本国国情，“因

地制宜”地学习日本、韩国等国家的优秀经验，以更加平和稳健的心态取代以往

的浮躁和狂热，变通旧有观念，进行变通、整体、协调、与和为贵的东亚文化有

机地加以结合。加入WTO后的中国正在成为世界经济在东亚的聚焦点，世界级

别跨国公司亮相和竞技的场所，东亚最开放的国家、最大的市场以及拉动地区经

济发展的火车头。在这种情况下，中国寻求与东亚各国进行全方位合作的机会，

积极纳入以中国为中心的亚洲发展框架，使本国的产业和企业与中国的产业和企

业建立起深厚的关系。韩国与东亚邻国之间共同拥有许多文化交流合作方面的资

源和空间。如韩国能够同中国两岸三地以及日本、越南、新加坡等东亚国家一道，

通过相互协商，巩固和增强汉字在各国书面语交流中的作用，形成一种在东亚各

国共通的“基本汉语”，尤其是在互联网的语言应用技术方面加强合作，共同开发

汉字联网，大多数东亚人就能够通过书面语进行基本的信息沟通，尤其是能够通

过互联网开展内容广泛的交流与合作。到21世纪20年代，东亚将产生一次新的