修齐治平

更新时间:2023-04-18 21:38:02 阅读：评论：0

作文老师-人事部

2023年4月18日发(作者：胆颤心惊)追求“修齐治平”的儒家“君⼦⼈格”
(⼀)儒家的理想⼈格——君⼦⼈格
在中国思想史上，以孔孟为代表的儒家对于道德的充实、⼈格的伟⼤、情操的完美⾮常重视，孜孜以求。儒家约翰杜威所设计的理想⼈
格是⼀种“君⼦⼈格”，这种⼈格精神强调有德⾏的⼈要根据⾃⾝情况结合外在环境来决定⾃⼰的⾏为和思想。当然在表述上，
儒家也⽤“贤⼈”、“圣⼈”、“⼤丈夫”等表达其理想⼈格。两千qq账号找回多年来,“君⼦”⼀直是中国志⼠仁⼈在⼈格修养上的重要⽬标，与此
相适应，儒家及其统治者不断树⽴圣贤⼈物的典型楷模（如尧、舜、禹、汤、⽂、武、孔孟、诸葛亮等），对圣贤⼈物⽣前死
后加封荣誉称号，⼤⼒宣传，号召⼈们“见贤思齐”，学习仿效。
作为⼀种理想的⼈格范式，“君⼦”是由孔⼦⾸先提出来的,“君⼦”之风也是开始于孔⼦的⼤⼒倡导。从《论语》中我们可以看到,
孔⼦对作为“君⼦”的⼈格境界规定得⾮常⾼,仅次于可望⽽不可即的“圣⼈”。他说:“圣⼈,吾不得见之矣,得见君⼦,斯可矣。”[i]那
么,什么样的⼈才称得上“君⼦”呢?孔⼦认为，“君⼦道者三,我⽆能焉:仁者不忧,知者不惑,勇者不惧。”[i]也就是说，“君⼦”应当具
有“仁者爱⼈”的情怀,律⼰宽⼈的精神，应当具有渊博宏富的学问,严谨求实的学风，应当具有尚义重⾏的勇敢,坚强进取的毅
⼒。
概括起来，儒家的“君⼦⼈格”包含了以下⼏个⽅⾯的基本特征。
第⼀个特征是仁爱精神。君⼦之可贵，就在于其德性可敬，是集众善于⼀⾝的，是社会德性的象征。在儒家的伦理思想中，仁
是全德之称，在君⼦应具备的“仁、义、礼、信、忠、孝、梯、宽、恭、恕”等多种美好品格当中，“仁”是最重要的伦理道德要
求，它所体现的是⼀种同情、关⼼、爱护、尊重他⼈乃⾄以天地万物为⼀体的仁爱精神。这种仁爱精神，正是儒家所追求的最
⾼⼈⽣价值。孔⼦说:“君⼦去仁,恶乎成名。君⼦⽆终⾷之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”[i]这就是说,“君⼦”⾸先应该是“仁”的
实践者,成为⼀个“仁⼈”,如果抛弃了“仁”,“君⼦”就不可能成其为“君⼦”。
第⼆个特征是济世情怀。在儒家看来，圣贤除了在个⼈⼼性道德修养⽅⾯臻于完善外，与此同时，还要把“内圣”进⼀步体现在
经世致⽤⽅⾯，具有经世济民的抱负，要有“为天地⽴⼼，为⽣民⽴命，为往圣继绝学，为万世开太平”[i]的雄⼼，要为建⽴⼀
个“百姓昭明,协和万邦”[i]的理想社会⽽进取不息、奋⽃不⽌。也就是说，君⼦是治国、平天下的中坚，是维持社会秩序的基
础。⼀个国家能否得到治平，就取决于君⼦的多寡，以及能不能⾏君⼦之道，君⼦多，社会风⽓良好，则国家可治，天下可
平，否则，社会就会混乱不堪，⼈们就不能安居乐业。所以，⼆程认为：“⾃古治乱相承，亦常事。君⼦多⽽⼩⼈少，则治；
⼩⼈多⽽君⼦少，则乱。”[i]其实，更为重要的是，官吏乃⾄君王，最好能具有君⼦⼈格，只有这样，才能真正实现儒家的治
国平天下的外王理想。
第三个特征是中庸的品质。“中庸”⼜称“中道”、“中⾏”，是指⼈的⾔⾏不偏于对⽴的任何⼀⽅，使对⽴双⽅互相平衡、互相补
充，保持在⽆过⽆不及的理想状态。在儒家看来，这种中庸之道是圣贤所必须掌握的。与此相区别，有“狂”与“狷”两种对⽴的
品质，狂即狂妄冒进，狷即拘谨退缩。孔⼦说：“不得中⾏⽽与之，必也狂狷乎!狂者进取，狷者有所不为也。”[i]作为圣贤君
⼦，必须具备中庸的美德，避免流于狂狷。⽽如果能够按中庸的要求，喜怒哀乐、⾏为举⽌⽆不恰到好处，还是不为⼈知，不
被世⼈认可，⽽能⽆怨⽆悔的话，那就达成了⼈格的最⾼境界──圣⼈。“君⼦依乎中庸，遁世不见知⽽不悔，唯圣者能之。”[i]
第四个特征是注重⽓节操守，富有献⾝精神。孟⼦提出：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓⼤丈夫。”[i]这种注
重⽓节与操守的观念对后代影响很⼤，成为儒家理想⼈格的重要特征。此外，⾃孔⼦、孟⼦以来就提倡“杀⾝成仁”、“舍⽣取
义”的献⾝精神，主张不为保存⽣命⽽放弃⾃⼰的原则和尊严。这种精神，⿎舞了⽆数中华⼉⼥在国家民族存亡之际慷慨捐
躯，从容就义。
总之，君⼦⼈格，是儒家追求的理想⼈格，⾃孔⼦以下，君⼦观就对中国社会产⽣重要的影响，有⼒地滋润着普遍民众的⼼理
及情操。以杜甫为代表的“诗圣”们的理想⾃然是“致君尧舜上，再使风俗淳”[i]；但以陶渊明为代表的⼀群隐⼠⽂⼈照样念念不
忘“⼤济于苍⽣”[i]；⼀⽣没有当过官的孟浩然也曾羞羞答答地向丞相张九龄递上⼀⾸《临洞庭湖赠张丞相》，以表达⾃⼰“坐观
垂钓者，徒有羡鱼情”的艳羡之意。可以说，儒家所倡导的“君⼦⼈格”已内化为中华民族所共有的⼈格精神的主流，它所包含的
仁爱精神、济世情怀、中庸的品质以及对⽓节操守与献⾝精神的重视，已经成为两千多年以来中国知识分⼦的普遍⼈格，积淀
在民族精神的深处，持久地发挥着作⽤。
(⼆)儒家的⼈格修养⽅法——修齐治平
在儒家伦理实现的⼀般模式中，儒家⾮常注重⼈格的⾃我修养。历史上著名的儒学思想家，都⾮常重视、关注⼈格修养问题，
对此进⾏了较为集中的理论探讨。
孔⼦把“修⼰以安⼈”及“修⼰以安百姓”作为对君⼦⼈格的基本要求。《论语宪问》中载有孔⼦与⼦路之间关于君⼦的⼀段对
话。当⼦路问及孔⼦“君⼦”的要求时，孔⼦⾸先提出了“修⼰以敬”，并以此为基础，推⼰及⼈，由修⼰推⼴到“安⼈”、“安百
姓”，把君⼦视为这三者的有机统⼀。所谓“修⼰”，即从事内在的道德修养；⽽“安⼈”和“安百姓”则是指从事外在的道德实践。
“修⼰”的⽅法即“内圣”的⽅法，它包括：内省---“见贤思齐焉，见贤⽽内⾃省也”；⾃讼---“见其过⽽内⾃讼”；克⼰---“克⼰复礼为
仁”；改过---“过则勿禅改”、“择其善者⽽从之，其不善者⽽改之”等等。这种“修⼰安⼈”说，是儒家对理想⼈格模式的最早描
述。
孟⼦继承、发挥了孔⼦的思想，强调以修⾝为本，最终完成治平之业作为对君⼦⼈格的⼀种规定。孟⼦认为：“天下之本在
国，国之本在家，家之本在⾝。”[i]。只有真正做好“修⾝”的功夫，才能“亲亲⽽仁民，仁民⽽爱物”[i]。这种理想⼈格模式，⽤

孟⼦⾃⼰的话来概括，就是“君⼦之守，修其⾝⽽天下平”[i]。但由于“圣贤道德”不是⼈⼈都能做到的，于是孟⼦便设想了⼀条可
进可退之路，即“达则兼济天下，穷则独善其⾝”，⼀个⼈即使做不到建功⽴业关怀天下，也要求⾄少管好⾃⼰，修⾝养性，安
守本份。这也许可以说是儒家对于⼈的道德修养的最低要求。
⽽《⼤学》则对“君⼦”的理想⼈格模式进⾏了具体⽽集中的阐述，提出了有名的“三纲领”、“⼋条⽬”，将早期儒家有关理想⼈格
的思想进⼀步理论化。“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其⾝。欲修其⾝者，
先正其⼼。欲正其⼼者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”“物格⽽后知致，知致⽽后意诚，意诚⽽后⼼正，
⼼正⽽后⾝修，⾝修⽽后家齐，家齐⽽后国治，国治⽽后天下平。”这就是儒家的“格致诚正、修齐治平”，它构成了儒家伦理社
会本位主义实现的⼀般模式。在这⾥，儒家把⾝、家、国、天下看成是⼀个相通⼀贯的⼤系统，“修⾝”被视为其他⼀切活动的
根本，它既是格致诚正的结果，⼜是齐家治平的前提。儒家特别强调“⾃天⼦以⾄于庶⼈，⼀是皆以修⾝为本”[i]。所谓“本”，即
根本⼿段和根本前提，也就是说，修⾝的⽬的不是为了成⼰，花生油的功效与作用⽽是为了安⼈，为了成物，为了齐家，治国，平天下。《⼤学》
中所表述紫苏孕妇可以吃吗的这⼀⼈格理想及其具体的实现途径，在宋代以降得到了理学家的普遍认同与推崇。
通过长期的理论探索与道德践履，儒家提出了⼀套完整的⼈格修养⽅法，其中包括反⾝内省、主敬、存⼼养性、重学与⼒⾏等
⽅⾯的内容。
(1) 反⾝内省。儒家认为，⼈的道德完善必须要靠⾃⼰的努⼒来达到，不能依赖别⼈。孔⼦为此强调“为仁由⼰”，认为仁德实
现的关键在于⾃⼰的努⼒。基于这种认识，儒家主张⼈们在道德修养中应该严格地要求⾃⼰⽽不能苛求他⼈：“躬⾃厚⽽薄责
于⼈”，同时，“见贤思齐焉，见不贤⽽内省也”[i]。看见贤⼈，就向他看齐，看到不贤的⼈，就在内⼼反省⾃⼰有没有类似的过
错。这就是所谓的反躬内省。孔⼦的弟⼦曾参还据此提出了“吾⽇三省吾⾝”的思想，说⼀个⼈每天都应该反省⾃⼰三件事：为
别⼈做事是否已经尽⼼竭⼒了?与朋友交往是否有不讲信⽤的地⽅?⽼师所传授的知识是否已经温习过了?这种思想在此后历代
儒家那⾥都得到继承浙江省高考时间和发挥。反躬内省思想的实质，就是强调⼈们在道德修养过程中，必须⾼度⾃觉，严以律⼰，必须经常反
省⾃⼰的思想和⾏为是否符合道德原则。应该说，这是道德修养过程中带有普遍意义的⼀种⽅法。
(2) 主敬。主敬就是指⼀个⼈时时刻刻收敛⾝⼼，不论⽆事有事，都谨慎⼩⼼，不敢有丝毫的松懈放纵。在儒家看来，这是最
重要的修养⼯夫。早在春秋时期，孔⼦就提出了“修⼰以敬”(《论语宪问》)，强调应该⽤严肃庄敬的态度来进⾏道德修养，不
使⾃⼰的思想有丝毫放松。这种思想在宋明时期得到了理学家的进⼀步提倡和发展。⼆程就提出“进学在致知，涵养须⽤敬”“⼊
道以敬为本”，强调主敬为道德修养的根本。朱熹在此基础上更提出：“‘敬’字⼯夫，乃圣门第⼀义，彻头彻尾，不可顷刻间
断”。(《朱⼦语卷》卷⼗⼆)“‘敬’之⼀字，真圣门之纲领，存养之要法”。(同上)此后，主敬的⼯夫被视为儒家第⼀义，其重要性
超过了其他任何修养⼯夫。
(3) 存⼼养性。这是与儒家性善学说紧密联系在⼀起的⼀种道德修养⽅法。在儒学史上，⾃孟⼦最早提出⼈性本善的思想，性
善论⼀直成为儒家⼈性论的主流。在孟⼦看来，⼈的本性中先天地具备了恻隐之⼼、羞恶之⼼、辞让之⼼、是⾮之⼼，它们分
别是仁、义、礼、智四种品德的萌芽或端绪，进⾏道德修养就是要保存与扩充⼈性中所固有的这些善端，使之不致于被外物引
诱⽽丧失。因⽽道德修养必须从“存⼼养性”着⼿进⾏。孟⼦的“存⼼养性”包括两个⽅⾯的内容：⼀⽅⾯是减少物欲，保持⼈⼼
本有的善端不致因外界物欲的⽽丧失，已经失去的本⼼也要重新寻找回来；另⼀⽅⾯是不断培养扩充⼼中所具有的浩然之
⽓。孟⼦这种存⼼养性的修养⽅法，对历代儒家的修养学说影响很⼤。宋明理学家的修养⼯夫论更主要是在继承、发挥孟⼦思
想的基础之上提出的。⽆论是其中的程朱理学派，还是陆王⼼学派，都把道德观念当作⼈⼼或⼈性中所固有的东西，他们把道
德修养过程或视为⾃⾝内求的过程，或视为通过对外界事物的认识来把握⼈⼼中所固有的善性的过程，所强调的都是存⼼养性
的重要性。
(4) 重学。儒家的道德修养论⼗分重视道德知识的学习，认为不学习就不能认识和掌握道德知识与原则，道德品质的形成也就
根本⽆从谈起。孔⼦重视学习，有很多论学的⾔论，他把学习作为⼀个⼈实现仁德的重要途径，⼀⽣“学⽽不厌，诲⼈不倦”，
给后世留下了好学的榜样。孔⼦弟⼦⼦夏更明确地提出“君⼦学以致其道”，强调通过学的⽅法来达到仁道。
孟⼦虽然承认有“不学⽽能”“不虑⽽知”的良知良能存在，认为⼈⼈都具有天赋的道德本性，但是他同时⼜指出，天赋的德性还
有⼀个保存和发挥、扩充的问题。这就需要学习，不学习，就不能存养良⼼，也不可能把丧失的良⼼重新寻找回来。战国明治维新的性质末期
的儒学⼤师荀⼦更从其⼈性本恶、化性起伪的理论出发，认为⼈化改恶性、养成善德是后天礼仪教化的结果，以此肯定教化与
学习的重要性。他指出，⼈是教育的产物，必须通过教化与学习来改变本性，正如同“⽊受绳则直，⾦就砺则利”那样，⼈只有
⼴博地学习，每天严格地反省⾃⼰，才能做到“知明⽽⾏⽆过矣”。因⽽，学习在道德修养中具有特别重要的意义。
早期儒家重学的传统，为历代儒家所继承和发扬。他们提出了许多重学赞扬老师的名言的理论，在中国思想史上产⽣了重要影响。值得注意的
是，儒家所重视、强调的“学”，主要是指道德知识的学习，它是儒家道德修养的重要⽅法。
(5) ⼒⾏。儒家重视学习，更重视⼒⾏。在儒家看来，学了还须⼒⾏，如果学⽽不⾏则⽆异于不学。道德修养需要学习，但决
不能仅停留在学习道德知识上，应该在道德实践中去锻炼，把道德知识真正内化为⾃⼰的道德品质。因⽽，⼒⾏是儒家道德修
养的重要⽅法。早在春秋时期，孔⼦就提出，“君⼦欲讷于⾔⽽敏于⾏”[i]，强调了⾏的重要性。此后，荀⼦继承孔⼦重⾏的思
想，更明确地提出“知之不若⾏之，学⾄于⾏之⽽⽌矣”[i]，认为学的⽬的在于⾏，只有⼒⾏，才能完成道德修养。到宋明时
期，围绕着知⾏关系问题，也就是道德意识和道德践履问题，儒学内部展开了长时期的争论。
程朱理学派主张知先⾏后⽽⾏重知轻，陆王⼼学派则明确提出“知⾏合⼀”的观点。这两种观点在明清之际⼜遭到了王夫之、颜
元等思想家的批评。王夫之提出了⾏先知后、⾏能兼知的思想，批评程朱、陆王在知⾏论上的缺陷，强调⼒⾏的重要意义。颜
元则⼒倡习⾏之说，反对空谈⼼性、闭门读书，认为凡事应该“亲下⼿⼀番”才能真正有所得，否则，所得来的知识就如同镜花
⽔⽉，是虚妄的、靠不住的。在颜元的道德修养论中，传统儒家“⼒⾏”的道德修养⽅法得到了特别突出的强调。

从上述内容我们可以看到，儒家关于⼈格修养⽅法的论述⾮常丰富，其中许多内容可谓真知灼见。儒家的这⼀整套⼈格修养⽅
法在中国封建社会曾经培养出了不少具有⾼尚道德情操的志⼠仁⼈，今天的我们理应应该对其中科学、合理的内容加以继承、
吸收，发扬光⼤。

民主战士-天什么成语

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