《周易全解》之贲卦(一)

《周易全解》之贲卦（⼀）

贲 离下⾉上

贲,⾳毕。《序卦传》说:“嗑者合也,物不可以苟合⽽已,故受之以贲。贲者饰也。”贲的含义是饰,饰也就是⽂。⽂与质相对

待。质是指事物的本质,⽂是指事物的⽂饰。孔⼦说的“绘事后素”,很能说明质和⽂的关系,画画⼉有了素⽩的底⼦,然后才

能涂以彩⾊。社会⼈事也是如此。噬⽽合,合⽽亨;⼈群合聚了,必有等级名分,伦序⾏列。把等级名分,伦序⾏列表现出来的

礼仪制度等等就是⽂。⽂对于社会来说是不可缺少的。社会处在合和状态的时候,必须有⽂以饰其本。所以噬嗑之后次之

以贲

离下⾉上这⼀卦,就其⼆体看,下为离,离为⽕为明;上为⾉,⾉为⼭为⽌。⼭下有⽕,⽂明以⽌,有⽂之象。就卦变看,柔来⽂刚,

刚上⽂柔,刚柔上下相错,亦有⽂之象,所以这⼀卦叫做贲。

儒家讲究贲之道,重视质与⽂的关系问题。儒家认为⼈类社会不可没有⽂饰;若质胜⽂,没有⽂饰或⽂饰不⾜,社会便不可能

发展;若⽂胜质,即⽂饰过了头,本质被削弱了,社会也要出问题。荀⼦批评墨⼦“蔽于⽤⽽不知⽂”,就是以这个道理为依据

的。道家主张法⾃然,见素抱朴,少私寡欲,⼀切⼈为的礼仪制度和道德观念都在坚决摈弃之列。显然这是违背历史发展的

需求的。它在后世的政治实践中不如儒家⽂质的观念受到重视,是不⾜怪的。

贲亨,⼩利有攸往。

贲是讲⽂饰的。质与⽂是⼀个对⽴⾯,⽽质是主要的基本的。质⽽有⽂饰,⽅可亨通。故⽈“贲亨”。亨,应当“利有攸往”,⽽这

⾥加了个⼩字,“⼩”的意思是说⽂不可太盛,⽂不可胜质。否则的话,屑屑于⽂饰⽽忽略了根本的东西,便会⾛向反⾯,要变为

不亨了。

《彖》⽈:贲享,柔来⽽⽂刚,故亨。分刚上⽽⽂柔,故⼩利有攸往,天⽂也。⽂明以⽌,⼈⽂也。观乎天⽂以察时变,观乎⼈⽂

以化成天下。

贲亨的亨字应是衍⽂。“柔来⽽⽂刚,故亨”⼀句是解释卦名的,故贲下不应有亨字。依王弼注“天⽂也”之前当有“刚柔交

错”四字。

“柔来⽽⽂刚”,“分刚上⽽⽂柔”,这两句话古⼈多⽤卦变说解释,解释不明⽩。⾄清乾隆年间胡煦作《周易函书》,创“体卦主

⽘”说解释《彖传》之“往来上下内外终始”⼋字,从⽽彻底推倒了汉儒宋儒等倡⾔的各种卦变说。依胡⽒说,《彖传》所⾔,

是六⼗四卦⽣成过程中事。六⼗四卦既⽣成,便不可能再变化。《彖传》所⾔上下往来云云乃是对⼀卦构成所作的解释,

不是讲⼀卦⽣成之后⼜有变化。

按照胡⽒“体卦主⽘”说,《彖传》所⾔不过两⽅⾯内容。⼀⽅⾯讲卦之体。卦之体原本就是乾坤。坎离巽兑⾉震六⼦也是

由乾坤所⽣。贲卦卦之体上为坤,下为乾。乾坤⼆体是静态的。上下往来之刚柔⼆⽤是动⽤的。⼆⽤是⼀卦之主⽘。⼀卦

之成,皆由乾坤⼆⽤⼀交⽽始,⾮乾九之⽤于坤,则坤六之⽤于乾,然后有三男三⼥之分。故六⼦之体皆具乾坤之体,⽽或多或

少或上或中或下则各不相同,因其多寡⽽别其动静,明其体⽤。如三⽘之中两阴⼀阳,则以两阴为静体,⽽以⼀阳为动⽤之

⽘。就是说,坤本三阴,今复有此⼀阳⾃外来⽽交之,因得变成此体,则⾃外来交之⼀⽘,是动⽽善迁的有⽤之⽘,因遂得为此

⼀卦之主⽘。故《彖传》每有上下往来内外终始之说,皆是说初成卦之时乾坤摩荡之妙,要读《易》者知观象之法⽽⽤以

审择主⽘者也。为卦变说者都不知乾坤⼆⽤六⼦之体全是乾坤之交

流,纷纷创为卦变说。⾃从有了卦变说,《彖传》便成为难以理解的了。

按照胡⽒“体卦主⽘”说解释《彖传》,则⽂通字顺。

贲卦上体本为坤,下体本为乾。两个动⽘或柔或刚,上下交错,上体坤成为⾉,下体乾成为离。《彖传》讲“柔来⽽⽂刚”,谓下

体离的柔⽘六⼆。六⼆⾃外来,⾃太极来,不是说⾃上体来。“⽂刚”之刚是初九与九三。“分刚上⽽⽂柔”,“分”谓分乾体为

⼆。“刚上”之刚谓上九。“⽂柔”之柔谓六四、六五。“分刚上⽽⽂柔”,谓良之上九⼀阳,⾃乾⽤分出,⽂饰坤迷之体,使之光明

也。

“柔来⽽⽂刚”谓离六⼆之柔,是下卦之主。“分刚上⽽⽂柔”谓⾉之上九,是上卦之主。下体离明烛物,动⽆不善,故亨。上体是

⾉⽌,则内有知慧,⽽外不能⾏,故⼩利有攸往。此下王弼注添“刚柔交错”四字。既⾔“刚柔交错”,便有了“天⽂”的意义。因

为“刚柔交错”其实说的是⽇⽉交替运转,天⾏不息。

“⽂明以⽌,⼈⽂也”。离谓⽂明,⾉谓⽌。表现在⼈与⼈之间能够保持彬彬有礼的关系和尊卑截然的名分,所以叫“⼈⽂也”。

“观乎天⽂以察时变”。时变谓春夏秋冬四时之变化。

“观乎⼈⽂以化成天下”。化是说发⽣质的变化,旧事变成了新事。成是说⼈世间的事情,时间既久,便成习俗。离为⽕,故有

化象;⾉为⽌,故有成象。观察卦中⼈⽂的意思,可⽤以化成天下,使全天下都常变常新,⽇久成俗。

《象》⽈:⼭下有⽕,贲。君⼦以明庶政,⽆敢折狱。

《周易》“⼤象”共有噬嗑、丰、旅、贲四卦论及⽤刑问题。前两卦以⽕雷雷⽕交互为体,讲⽤刑强调威与明两个⽅⾯。后

两卦以⽕⼭⼭⽕交互为体,讲⽤刑强调明与慎两个⽅⾯。旅卦⽕在⼭上,是⽌⽽明的意思。慎⽽明,则办案及时,判决及时,不

留狱。

贲卦⽕在⼭下,明在内,⽌在外,明⽽⽌,则办案、判决都要谨慎,不得草率从事,亦即⽆敢折狱。折狱以得情实为要,⽽贲卦讲

⽂饰,恰好与折狱的要求相反,所以孔⼦学了贲卦告诫⼈们说“⽆敢折狱”,治狱务必去⽂饰⽽求情实。⼀切舞⽂弄法,深⽂刻

核,⽂致锻炼的作法,都应在反对之列。

初九,贲其趾,舍车⽽徒。

贲卦是讲⽂饰的,但卦中六⽘情况有所不同。内卦三⽘“柔来⽽⽂刚”,刚已经够了,主要是如何加柔的问题。外卦三⽘“刚上

⽽⽂柔”,柔⾜刚不⾜,所以重在刚。

初九贲其趾,六⼆贲其须,九三贲如濡如,都重在柔,⽽初九由于处在贲之始初之时,贲的程度最轻。趾在⼈体的最下部,功能

是⾛路。“贲其趾”,⽂饰表现在趾上,说明刚刚开始贲。“舍车⽽徒”，不乘车⽽徒步⾛,这在趾之⾏路这⼀点说来,贲的程度太

轻了,⼏乎达到素⽽⽆⽂的程度。初九与六四正应⽽互贲,初九讲“舍车”,六四讲“⽩马”,意义相近。初九居⼀卦之下,其下⽆

所乘,故云“舍车”。六四处上体之初,其下有所乘,故云“⽩马”。

《象》⽈:舍车⽽徒,义弗乘也。

舍车不乘⽽徒步⾛,不是故作清⾼的⼀类,是发⾃内⼼的⼀种理性表现。⼈家以乘车为贲,我独以徒步为贲。

六⼆,贲其须。

须,其实就是胡⼦。胡⼦对于⼈说来,主要的⽤处是⽂饰脸⾯,使脸⾯美观。它不能⾃⽴,必须附丽于颐上。倘⽆颐存在,须亦

⽆从⽴⾜,正所谓“⽪之不存,⽑将安傅”。

六⼆⽆应⽘⽽与九三相⽐,九三亦⽆应⽘⽽与六⼆相⽐,相⽐则相贲。六⼆纯阴,是贲卦之主⽘,贲卦的基本含义从这⼀⽘能

够看出来:⽂当从质,⽂饰其质,⽂不能变其质;⽂之动⽌全由其所附之质决定。须与颐的关系恰像⽂与质的关系。

六⼆与九三相贲,六⼆是纯柔,柔为⽂;九三是纯刚,刚为质。六⼆与九三的关系是⽂与质的关系,六⼆随九三之动⽽动,随九

三之⽌⽽⽌。所以⽘辞⽈“贲其须”。六⼆“贲其须”,其贲的程度亦即⽂饰的程度⼤于初九“贲其趾”。初九⼏乎以素为贲,六

⼆则以贲为贲了。胡⼦尽管要依附于颐,但是它长在颐上,毕竟是真正的⽂饰之物了。

《象》⽈:贲其须,与上兴也。

⾃上是九三。兴是兴起,动作。六⼆依附于它的上⽘九三,恰似须依附于颐⼀样,颐动须动,颐⽌须⽌。所谓“贲其须”,实际上

是说⽂是受质制约的,事物的善恶美丑决定于它的质,不决定于它的⽂,它的外在形式。

未完待续……

本⽂选⾃⾦景芳、吕绍纲合编的《周易全解》，市⾯上⾮常靠谱的讲解易学知识之书，想⼊门或深学的朋友都可读⼀

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